Генеалогия Софонии восходит к его прапрадеду (1:1). Странная диспропорция по отношению к Аввакуму, даже имя отца которого нам не известно. Комментаторы пытались объяснить это скопление имен. Некоторые видят в этом демонстрацию царского происхождения Софонии, и поэтому его титул восходит к Езекии, одному из самых известных царей Иуды (727-698). Однако такую идентификацию трудно гарантировать. Проще столь длинное родословие объяснить так. Отца пророка зовут Куши[1]. В ушах иудеев это имя должно было звучать как «нубиец» («кушит»). Чтобы избавить пророка от подозрений в иностранном происхождении, редактор книги и восходит так далеко, включая в его генеалогию три теофорных иудейских имени (Гедалья, Амаръя, Хизкийя)[2]. В любом случае, ясно, что Софония был иудеем, проповедовал в Иерусалиме в царствование Иосии (639-609), как об этом и сказано в надписании книги. Хотя Хьятт[3] и Уильямс[4] относят его книгу ко времени Иоакима (609-598), данные, имеющиеся в самой книге, позволяют поместить ее точно в ту эпоху, которая обозначена редактором.
Относя время написания книги Софонии к царствованию Иосии, мы легче поймем содержащуюся в ней проповедь. Иудея уже век как подчинена Ассирии, с 734 года – с тех пор, как Ахаз испросил помощи у Тиглатпаласара III против Дамаска и Самарии. Во время Езекии страна попыталась выйти из вассальной зависимости, но не смогла. Мало-помалу и все с большей интенсивностью народ все больше увлекался иностранными обычаями и языческими практиками. В долгое царствование Манассии (698-643) религиозное развращение распространилось чрезвычайно. Этот царь, согласно 4Цар 21:3-9 реконструировал святилища на высотах, воздвиг алтари Ваалу, стал поклоняться и служить всему воинству небесному, сжег своего сына, практиковал ворожбу и магию и поставил в иерусалимском Храме истукан Астарты. К этим преступлениям против истинного культа прибавились еще и беззакония против собственного народа: «Еще же пролил Манассия и весьма много невинной крови, так что наполнил ею Иерусалим от края до края» (4Цар 21:16).
К началу царствования Иосии (639) Иудея нуждается во всех каких только можно реформах: политических, социальных, религиозных. Этот царь и возглавит их[5]. Однако, следует помнить, что, согласно мнению большинства комментаторов, вдохновителем этих изменений был пророк Софония. Уже потому лишь, что его проповедь направлена против религиозного синкретизма (1:4-5) и подвергает обвинению Ниневию, провозглашая наказание ей (3:13-15), кажется верным датировать ее первыми годами Иосии, приблизительно 639-630. C другой стороны, имеется одно важное событие. Когда религиозная реформа достигает своего апогея в 622 году и обнаруживаются Книги Закона, Иосия решает проконсультироваться у одного из пророков относительно ее содержания (ср. 4Цар 22). На основании того факта, что консультантом выступает не Софония, а пророчица Хульда[6], можно предположить, что к 622 году Софония уже умер.
2. Книга, ее содержание и проблемы
Хоть в общем-то структура произведения довольно ясна, некоторые ее моменты дискутируемы. Поэтому некоторые авторы делят книгу на четыре части: 1:2-2:3 / 2:4-15 / 3:1-8 / 3:9-20 (Джордж), а другие – на три, но по-разному: 1:2-2:3 / 2:4-15 / 3:1-20 (Пфайффер); 1:2-2:3 / 2:4-3:8 / 3:9-20 (Зеллин – Форер); 1:2-2:15 / 3:1-8 / 3:9-20 (Рудольф). Деление, предложенное Зеллином и Форером, более убедительно.а) Первый раздел (1:2-2:3) начинается с провозглашения общего суда, которому подвергнется прежде всего Иуда (2-6). Продолжение содержит серию пророчеств на тему «дня Господня»[7]. В них объявляется о беззакониях власть имущих (8-9), одержимости коммерческими интересами (10-11), самодовольстве тех, кто отказывает Богу в действовании (12-13), и предвозвещается скорое наступление «дня Господня», характеризуемого как «день гнева» ( diesirae ) (14-18). Раздел завершается призывом к справедливости и самообузданию (2:1-3). Все это вместе очень интересно для изучения социально-религиозной ситуации накануне реформы.
Некоторые комментаторы выделяют в этом разделе две группы пророчеств и с этой целью меняют порядок стихов. В первой группе содержатся конкретные пророчества против Иуды (1:4-6,8аb-13); вторая характеризуется темой «дня Господня», с универсальным видением (1:7-8аа,14-18). Некоторые авторы полагают, что причиной, заставившей Софонию провозгласить трагическое наступление «дня Господня», было скифское нашествие, произошедшее, согласно Геродоту, между 630 и 625 гг[8]. Однако, во-первых, не известно, было ли в действительности это нашествие, а во-вторых, Софония не описывает никакого вражеского войска[9]. Относительно изменения порядка стихов можно сказать, что хотя в этом случае последовательность и получается более логичной, думаем, что в таком случае теряется общее видение. Софония или редактор предпочли, без сомнения, поместить наказание Иуды в универсальный контекст. Разрывать эту связь не считаем оправданным.
b) Второй раздел (2:4-3:8) содержит серию угроз иностранным государствам, кульминация которых – новое обвинение в адрес Иуды. Схема подобна той, что в Ам 1-2.
Первый обвиняемый народ – филистимляне (2:4-7), за ними следуют Моав и Аммон (8-11), Эфиопия (12) и Ассирия (13-15). Наказание всех этих стран должно было бы служить обращению Иуды. Однако, народ, прежде всего гражданские и религиозные власти, не усваивают исторические уроки, превращают Иерусалим в «город нечистый и оскверненный, притеснитель» (3:1-7). В заключительном стихе раздела (3:8) вновь звучит тема обвинения всей земли.
Аутентичность этих пророчеств – тема, весьма дебатируемая. 2:7, кажется, относит к пророчеству против филистимлян обетование, данное Иуде. Хотя Джордж защищает аутентичность этого стиха, предпочтительней считать его послепленной глоссой. Текст 2:8-11 отражает, как думает большинство авторов, действия Моава и Аммона во время падения Иерусалима в 586 г. Возможно, это тоже вставка; однако, здесь лучше проявить осторожность: быть может, текст говорит о более ранних событиях. Отношения Иудеи с этими странами на протяжении VII века известны плохо. Безусловно, следует считать позднейшей вставкой 9b, где содержится обещание, похожее на то, что в 7-м и 10-м стихах, которое почти буквально повторяется в 8-м стихе. Странной выглядит идея об обращении язычников, содержащаяся в 11-м стихе, однако, если принимать во внимание, что текст 3:9-10 принадлежит Софонии, невозможно, опираясь лишь на содержание, отвергать принадлежность ему и 2:11.
с) Третий раздел (3:9-20) предполагает, что суд Божий уже свершился и наступает эпоха спасения. Подобно тому, как наказание с самого начала является всеобщим (1:2 и дал.), спасение также простирается на все народы (3:9-10). Наибольшим его бенефициантом, однако, является Иуда. Его положение изменится полностью. Идолопоклонники, беззаконники и гордецы (ср. 1:4-6,8-13; 3:2-4) уступят место «народу смиренному и простому», очищенному Богом (11-13). Тираны оставят свое место Господу, «Царю Израиля» (14-18а), а переселенные и рассеянные возвратятся в страну, собранные Богом (18b-20).
Некоторые комментаторы отрицают аутентичность всего этого раздела (Пфайффер), другие ограничивают ее стихами 11-13 (Зеллин – Форер) или 11-18а (Джордж). Наибольшее возражение вызывают последние стихи книги, 18b-20, поскольку в них предполагается плен. Относительно обращения язычников (3:9-10) можно сказать следующее: если мы вместе с большинством комментаторов принимаем, что Софония – духовный ученик Исайи, не остается никакой причины отметать принадлежность ему этих стихов. Иначе придется отказать и Исайе в принадлежности ему поэмы о горе Господней (Ис 2:2-4).
3. Весть Софонии
Проповедь Софонии рождается в очень конкретной ситуации. Эта проповедь не ставит больших богословских проблем, она стремится решить прежде всего повседневные проблемы, однако, это ничуть не лишает ее непреходящей ценности.
Софония обличил вместе с великими пророками VIII века различные преступления против Бога и против ближнего. Он атаковал культовое идолопоклонство, беззакония, материализм, религиозное безразличие, насилие со стороны власти, а также обиды, нанесенные иноземцами народу Божию. Он со всей ясностью провозгласил, что такое положение дел нельзя терпеть, что такая ситуация непременно провоцирует наказание. Однако, Софония не испытывает удовольствия от наказания. Как верный ученик Исайи, в разрушении он видит шаг ко спасению. От срубленного дерева произойдет святое семя (Ис 6:13). Из нечистого и оскверненного города, города притеснителей произойдет остаток, который примет Господа (Соф 3:13). Посему, несмотря на ужасающие обличения, чтение Софонии не пугает. Оно скорее подвигает к действию, к изменению. Это и есть то, что подвигло Софонию к написанию книги: вдохновить реформу Иосии.
Новый Завет не цитирует Софонию прямо. Однако в новозаветных книгах имеются имплицитные отсылки к Софонии. Мф 13:41, где говорится о соблазнах, напоминает Соф 1:3. Титул «царя Израиля», данный Иисусу Нафанаилом (Ин 1:49) – тот же, который Софония дал Богу в 3:15. Можно сравнить также Соф 3:8 с Откр 16:1 и Соф 3:13 с Откр 14:5. Возможно, незначительное влияние книги пророка Софонии на Новый Завет объясняется отсутствием в ней мессианских пророчеств.
Перевод с испанского:
игумен Арсений (Соколов),
Бейрут.
* * Глава из книги: Luis Alonso Schökel, J.L. Sicre Diaz. Profetas. Commento. Vol. II. Madrid, 1980. P. 1109-1112. Авторы – испанские библеисты, преподававшие в библейскую экзегетику в Pontificio Istituto Biblico, Рим.
[1] В русском Синодальном переводе – Хусий. – Прим. пер.
[2] В русском Синодальном переводе – Годолия, Амория, Езекия. – Прим. пер.
[3] Hyatt J.P. The Date and Background of Zephaniah. “Journal of Near Eastern Studies”, №7 (1948). Р. 25-29.
[4] Williams D.L. The Date of Zephaniah. “Journal of Biblical Literature”, №82 (1963). Р. 78-88.
[5] Рассказ 4Цар 22-23 подчеркивает религиозные аспекты, но дает понять и политические амбиции Иосии, который претендует реставрировать древнюю империю Давида или хотя бы возвратить территории Северного Царства. На эту тему, сверх «Историй Израиля» Брайта, Нота etc, стоит обратить внимание превосходную работу: OtzenB. Studien über Deuterosacharja (København, 1964). Кстати, следует помнить, что хронологически различные этапы реформы Иосии лучше отражены в 2Пар 34-35, нежели в 4Цар.
[6] В русском Синодальном переводе – Олдама. – Прим. пер.
[7] В общей сложности, слово «день» встречается 15 раз: 1:7,8,10,14-15,18; 2:2,3.
[8] Так думают: Florit E. Sofonia, Geremia e la Cronaca di Gadd. “Biblica”, №15 (1934). Р. 8-31; Cazelles H. Sophonie, Jérémie et le Scythes en Palestine. “Revue Biblique”, №74 (1967). Р. 24-44.
[9] На эту тему мы говорили во введении к Иеремии. См. также: Olivier J.P.J. Notes on a Possible Connection between Zephania and the Scythians. OTWSA (1975). P. 54-59.