Хилиазм (вера в тысячелетнее царство праведников со Христом) никогда в первые века христианства не был общим догматическим положением, однако волновал ума и сердца верующих, укреплял их в период гонений, и, одновременно, вызывал неприятие и открытую полемику многих отцов и церковных писателей. Многочисленные трактаты, направленные на прекращение влияния этих идей на верующих, сделали своё дело: постепенно учение о тысячелетнем царстве Христа на земле ушло в разряд маргинальных мистических верований. Лишь единицы следовали ему и исповедовали веру в него.

Достаточно широко распространено мнение о том, что хилиазм был осужден на II Вселенском Соборе в Константинополе в 381 году. Это мнение высказывает, например, митрополит Макарий (Булгаков): «Если и можно было держаться учения о хилиазме, как частного мнения, то лишь до тех пор, пока не выразила об этом своего голоса Церковь вселенская. Но когда Второй Вселенский Собор в 381 г., осуждая все заблуждения еретика Аполлинария, осудил и учение его о тысячелетии Христовом, и для того внёс в самый символ веры слова о Христе: «Его же царствию не будет конца» – держаться этого учения даже в качестве частного мнения совершенно не позволительно православному христианину»[1]. Та же самая цитата приводится М. Барсовым в «Сборнике статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса» в статье «Ложность учения хилиастов», но без указания авторства. Вероятнее всего, что неизвестный автор воспользовался цитатой митрополита Макария без ссылки на неё в качестве одного из своих собственных аргументов против учения о тысячелетнем Царстве Христовом на земле.

Кроме свидетельства митрополита Макария (Булгакова) больше нет свидетельств об осуждении хилиазма Вселенскими Соборами. Попробуем разобраться, на основании чего митрополит утверждает, что хилиазм был осужден на Втором Вселенском Соборе.

В книге «Деяния Вселенских Соборов, изданныя в русском переводе при Казанской Духовной Академии» первым пунктом постановления Собора приводится следующий абзац[2]: «Вера трех сот осемнадцати отцев, собравшихся в Никее Вифинской, да не отменяется, но да пребывает господствующею; и да предастся анафеме всякая ересь, и именно – ересь евномиан или анамеев, и ариан или евдоксиан, и полуариан или духоборцев, также и савелиан, и маркелиан, и фотиниан, и аполлинариан»[3].

Исследователь А.И. Бриллиантов в своём сочинении по истории Древней Церкви пишет следующее: «Неясно, какое положение в сотериологии Аполлинария занимают его хилиастические представления, стоят ли они в какой-либо связи с учением о непосредственном восприятии и спасении Христом только одушевлённой плоти или являются лишь следствием буквального толкования Аполлинарием, в духе Антиохийской школы, апокалиптической "тысячи лет"»[4]. Историк А. Лебедев, исследуя вероопределение II Вселенского Собора, пишет: «Все основания есть предполагать, что отцы направляли свои определения против учения Маркелла и Аполлинария»[5]. Исследователь В.В. Болотов утверждает, что «аномии, македониане, маркеллиане, фотиниане, даже аполлинариане стоят перед Собором на одном уровне, как нечто прожитое. Собор только ратифицировал результат борьбы, к 381 г. уже законченной; естественно поэтому, если в виде своего символа 150 (отцов – Д.С.) санкционировали текст, уже ранее составленный»[6]. Протоиерей Валентин Асмус в статье для «Православной Энциклопедии» высказывает мысль, что «Антимаркеллианское значение имеют и слова Символа “Царствию Которого не будет конца”»[7]. Маркелл Анкирский проповедовал явное савеллианство: учил, что Христос должен будет слиться с Отцом[8]. Подробнее об этой вставке в Символ и о подобных выражениях в антиникейских Символах пишет исследователь Спасский в своём исследовании догматики в период Вселенских Соборов[9].

Среди упоминаемых осуждённых ересей встречается имя епископа Анкирского Маркелла, который был одним из ярчайших оппонентов Ария, но в своём противостоянии ересиарху сам пришел к ошибочному учению о Лицах Святой Троицы, вследствие чего был обвинён в савеллианстве. Маркелл разделял Сына Божия и Ипостасное Слово Божие, утверждая, что Сына не существует как Ипостаси Святой Троицы. Как это часто бывало, в противостоянии одной ереси рождалась другая – противоположная ей. Из учения Маркелла Анкирского выходило, что Сын как ипостась появляется только с момента воплощения до смерти на Кресте, что Он временен. Отсюда и получается, что именно с этим учением могли бороться отцы II Вселенского Собора путём добавления в Символ Веры фразы «Его же Царствию не будет конца».

Митрополит же Макарий (Булгаков) в своем труде по догматическому богословию утверждает, что вставка «Его же царствию не будет конца» в Символ веры была вставлена против Аполлинария и его учения о тысячелетнем царстве[10].

Аполлинария и его учение осудил не только II Вселенский Собор, были и другие соборы, собиравшиеся для решения этого вопроса, например, Александрийский собор 255 г. Последующие соборы также упоминали об осуждении еретического учения Аполлинария. Например, VI Вселенский Собор ссылается на II Вселенский Собор, как на осудивший Аполлинария; Халкидонский IV Собор также упоминал об этом соборном акте. Послание Константинопольского собора 382 г. к папе Дамасу и Римскому собору также содержит упоминания о соборном осуждении Аполлинария. В 382 г. Римский собор при папе Дамасе осудил ученика Аполлинария – Тимофея и проповедуемое им учение, идущее от упомянутого ересиарха. От того же собора остался письменный памятник, свидетельствующий об осуждении: послание папы Дамаса к епископу Павлину[11].

Таким образом, мы видим, что читаемая нами в Символе Веры фраза «Его же Царствию не будет конца» прямым образом связана скорее с осуждением Маркелла Анкирского, чем с хилиазмом, или же с Аполлинарием.

Ряд историков занимался изучением Вселенских Соборов, в частности, Второго Собора, но ни у одного из них мы не находим упоминаний об осуждении хилиазма. Например, в «Истории Вселенских Соборов»[12] епископа Иоанна (Митропольского) и Лебедева А.П. приводятся биографические сведения ересиарха, а также крайне важная для понимания сути ереси цитата из святителя Григория Богослова, которая, к сожалению, не даёт никаких указаний на хилиазм Аполлинария. В труде Ф.И. Успенского «История Византийской Империи»[13] о ереси Аполлинария не находим никаких сведений. В.В. Болотов в своих «Лекциях по истории Древней Церкви» очень детально разбирает христологию Аполлинария, не давая никаких указаний на хилиазм[14].

Архиепископ Аверкий (Таушев), изучая историю Второго Вселенского Собора, также разбирает догматическое учение Аполлинария, но не упоминает хилиазм[15].

Английский историк Джеймс С. Робертсон составил твухтомный объёмный труд под названием «История христианской Церкви»[16]. В первом томе он описывает аполлинарианство и его «взаимоотношения» с православием. Но и здесь мы не встречаем указаний на учение Аполлинария о тысячелетнем царстве Господа на земле.

В статье «Краткая история собора Константинопольского первого, Вселенского второго»[17], опубликованной в журнале «Христианское чтение», приводится только список ересей, осужденных отцами собора.

Ни одно из вышеприведённых свидетельств не доказывает мысли митрополита Макария (Булгакова) о соборном осуждении хилиазма. Ни один из церковных историков, занимавшихся изучением Вселенских Соборов, не высказал предположения, что в числе прочих заблуждений Аполлинария был осужден и хилиазм. Вспомним, как пишется в деяниях Собора: «и да предастся анафеме всякая ересь, и именно – ересь евномиан … и аполлинариан»[18]. Нет даже никаких намёков на то, что подразумевается под ересью аполлинариан. Таким образом, мы не можем с полной уверенностью утверждать, что среди прочих заблуждений был осужден хилиазм. Нам остаётся лишь предполагать это. Основание для этого можно найти в «Панарии» святого Епифания Кипрского, где он описывает хилиазм ересиарха: «В первое воскресение мы совершим тысячелетний период, в который будем жить так же, как и ныне, например, соблюдая закон и другое и всё, что употребляется теперь в мире, то есть будем причастны браку, обрезанию и иному подобному»[19].

Также мы знаем, что Аполлинарий написал в двух книгах ответ на труд святого Дионисия Великого, в котором последний изобличал хилиастические чаяния. Блаженный Иероним замечает, что многие христиане следуют мнениям, изложенным Аполлинарием в этих книгах[20].

Святитель Григорий Богослов в своем послании против Аполлинария свидетельствует о хилиастических воззрениях, присущих последователям упомянутого ересиарха: «…произошли у них (последователей Аполлинария) новое иудейство, тысячелетнее ни на чём не основанное наслаждение в раю и мнение – что мы опять восприимем почти то же и для того же употребления, что имеем теперь»[21]. Итак, мнение митрополита Макария (Булгакова), что хилиазм ересиарха чувственный, проникнутый духом иудейства[22], подтверждается приведёнными нами выше цитатами.

Сделав обзор основных трудов, касающихся истории Вселенских Соборов, можно заключить: мы не имеем указаний на осуждение хилиазма на Вселенском Соборе. Приводимый митрополитом Макарием (Булгаковым) аргумент о якобы противохилиастической вставке в Символ веры фразы «Его же Царствию не будет конца» не имеет под собой никакой почвы и может крайне легко быть отвергнутым и опровергнутым. Маркелл Анкирский, против которого, вероятно, и были вставлены эти слова, не имел никакого отношения к учению о тысячелетнем царстве Господа на земле. Единственно возможным способом доказать осуждение хилиазма на Константинопольском Соборе 381 года является попытка «привязать» хилиазм к учению Аполлинария и аполлинариан, что само по себе является верным, и попытаться доказать осуждение Собором всех еретических заблуждений аполлинаристов, что не может не вызывать нареканий. Остаётся открытым вопрос, осудили ли отцы Второго Вселенского Собора учение о тысячелетнем царстве Господа на земле, или же нет.

Несмотря на такое положение дел, нельзя забывать о том, что многие святые отцы в своих трудах осуждали и осудили хилиазм, как в чувственном его виде, так и в духовном. Чувственные представления о хилиазме происходили из иудейских источников и включали в себя мечты о земных благах в Царстве Божием: обрезание, брак, рождение детей, изобилие земных плодов – нечто подобное мусульманскому раю. Духовный хилиазм не имеет плотской направленности, он предполагает радость от общения со Христом в Царстве Его – это лишь преддверие наслаждения Царством Божиим на небе.

Хотелось бы в завершение привести слова авторитетных учителей Церкви о ложности хилиазма.

Преп. Ефрем Сирин с силой доказывает невозможность буквального понимания отрывка о тысячелетнем царстве: «Но требуешь у меня объяснения тысячи лет. И я потребую у тебя объяснить светильник (Откр. 2:1): камень бел(Откр. 2:17), теплое питие и изблевание (Откр. 3:16), все, что Иоанн гадательно представил, пиша к седми Церквам. Если требуешь у меня тысячелетнего первого воскресения; то и я потребую у тебя коня (Откр. 6:8), и бледнеющего Ангела, и духовного живого существа, называемого апсиноос (Откр. 8:11), горького по свойству, подобно полыни. Дай мне седмь фиал(Откр. 16:1) и возьми у меня тысячу лет. Докажи, что жена означает город (Откр. 21:9-10), и представлю тебе доказательство о тысяче лет. Объясни мне, что жена, сама собою возносящаяся (Откр. 12:14), сделается Иерусалимом и, собственно, есть не жена, и дам тебе объяснение на тысячу лет. Ужели город рождает? (Откр. 12:2). Ужели родившая делается Иерусалимом? Ужели человек беззакония(2 Фес. 2:3) есть зверь? (Откр. 13:1). Ужели десять глав соединены у зверя, чтобы им царствовать? (Откр. 13:1). Ужели от седми есть осмыи, который однако ж не осмыи по числу, по­тому что глав седмь, но три главы уничтожились? (Откр. 17:11). Ужели имя зверя неизъяснимо и так же неименуемо, как имя Божие? Да не будет сего! Ужели имени зверя не знал тот, кто сказал числоимени? (Откр. 13:18). Сперва известны ему стали слоги, а потом уже разложил имя на буквы; сперва сам в себе произнес имя, а потом, сложив буквы, сказал число, то есть, что из букв составляется шестьсот шестьдесят шесть. Так и под тысячею лет гадательно разумел он необъятность вечной жизни. Ибо если един день пред Господем яко тысяща лет(2 Пет. 3:8), кто в состоянии вычислить, сколько дней в тысяче лет и определить тысячи тысяч и тьмы тем такого числа дней? Итак, по бесконечному числу лет в сих днях и дней в тысячах сих лет упокоение святых по воскресении определил тысячею лет»[23].

Святитель Григорий Богослов в стихотворении «К себе самому» так рассуждает об аполлинаристах: «У них есть и это, не знаю, откуда взятое, какое-то новое иудейство – бредни о тысячелетии, порождение языческого упоения и заблуждения. Они-то, как волцы тяжцы, вторгшись в доброе стадо, не имеющее пастыря, немилосердно рвут и расхищают его, к скорби моего сердца»[24].

Блаженный Иероним Стридонский отмечает: «Если мы будем следовать плотскому толкованию, необходимо согласиться с иудейскими выдумками, что Иерусалим будет вновь отстроен, и в храме будут приноситься жертвы, и, после отмены духовного почитания, будут соблюдаться плотские ритуалы»[25].

Святитель Григорий Нисский отрицает хилиазм в следующих словах: «Разве мы баснословим о трех воскресениях? Или возвещаем тысячелетнее объядение? Или говорим о восстановлении снова иудейского заклания в жертву животных? Разве мы обращаем надежды людей к дольнему Иерусалиму, измышляя восстановление его из вещества более прекрасного, чем камни?»[26]

Как мы видим, несмотря на то, что хилиазм не был осуждён на II Вселенском Соборе, как это утверждает митрополит Макарий (Булгаков), авторитетные отцы и учителя Церкви не принимали его ни под каким видом: ни чувственный, ни духовный. Они отрицали существование самого такого тысячелетнего периода между воскресением мертвых и Страшным судом, в который могли быть возможны не только иудейские жертвоприношения, но даже духовные наслаждения. Учение о тысячелетнем царстве Христа на земле было популярно в первые века христианства, но постепенно исчезло из умов верующих без соборных определений об осуждении его как ереси.

Источники и использованная литература.

1.    Библия: книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: РБО, 2008.

2.     Аверкий (Таушев), архиеп. Семь Вселенских соборов. М.-СПб., 1996.

3.     Асмус В., прот. Вселенский II Собор // Православная энциклопедия. Т. 9. М., 2005.

4.     Болотов В.В. История Церкви в период Вселенских соборов. М.: Поколение, 2007.

5.     Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. IV. История Церкви в период Вселенских соборов. III. История Богословской мысли // посмертное издание под редакцией проф. А. Бриллиантова. Петроград: Третья Государственная типография, 1918.

6.     Бриллиантов А.И. Лекции по истории древней Церкви. / А.И. Бриллиантов; вступ. ст. и науч. ред. А.Ю. Братухина. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2007. – (Серия «Библиотека христианской мысли. Исследования»).

7.     Григорий Богослов, свт. Послание 4. К Кледонию против Аполлинария, второе // Творения. Т. 2. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994.

8.     Григорий Богослов, свт. Творения. Т. II. СПб., 1912.

9.     Григорий Нисский, свт. Письмо 3 Евстафии, Амвросии и Василисе //http://azbyka.ru/otechnik/?Grigorij_Nisskij/pisma (дата обращения: 3.10.2014)

1.    Деяния Вселенских соборов, изданныя в русском переводе при Казанской Духовной Академии. Т. 1. Казань: Центральная Типография, 1910. Изд. 3.

2.     Епифаний Кипрский, свт. Панарий // Творения. Ч. 5. М., 1882.

3.     Ефрем Сирин, прп. О покаянии // Творения. Т. 3. Б.М., 1994.

4.     Иероним Стридонский, блаж. Толкование на пророка Исайю // Творения. Ч. 9. Киев, 1883.

5.     Иоанн (Митропольский), еп., Лебедев А.П. История Вселенских Соборов. М., 1871. Вып. 1.

6.    Краткая история собора Константинопольского первого, Вселенского второго // Христианское чтение, 1846. III.

7.     Лебедев А.П. Вселенские Соборы IV и V веков: обзор их догматической деятельности в связи с направлениями школ Александрийской и Антиохийской. М., 1897.

8.     Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. Т. II. Изд. 4. СПб., 1883.

9.     Робертсон Джеймс. История христианской Церкви от апостольского века до наших дней // пер. с англ. А.П. Лопухина. Т. 1: от апостольского века до разделения Церквей. СПб., 1890.

10.  Спасский А.А. Аполлинарий Лаодикийский. Историческая судьба сочинений Аполлинария с кратким очерком его жизни. Сергиев Посад, 1895.

11.  Спасский А.А. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов. Сергиев Посад, 1914. Изд. 2.

12.  Успенский Ф.И. История Византийской Империи. Т. 1. СПб.: изд-е Брокгауз-Ефрон., б.г.

13.  Фокин А.Р. Блаженный Иероним Стридонский: библеист, экзегет, теолог. М., 2010.