Тексты из Наг Хамади – первые, которые раскрывают гностическую философию истории. Будучи библейской по происхождению, она отличается линейным характером, т. е. она подчинена необратимому векторному процессу от точки альфа до точки омега. Конец истории наступит, когда все частицы света вернутся в царство «неведомого Бога» и будут преодолены мировые дихотомии[1]. Гностицизму чужда идея цикличности мирового процесса, которую мы видим в Древней Греции и Индии, и которая была философски обоснована в ХХ в. Шпенглером и Тойнби. Подобная констатация не противоречит тем мифам, где присутствуют три принципа (эпохи) или переселение душ. Согласно взглядам валентиниан, конец мировой истории наступит, когда духовные будут посвящены в мистерии Ахамот на земле и в Промежуточном царстве и войдут в Плерому. После этого мир будет сожжен и уничтожен. Гностический апокалипсис, «Понятие нашей великой силы», содержит неполное описание периодов мировой истории: «плотской эон» — потопа, «душевный эон» — сожжения, после которого, однако, отсутствует «духовный эон» совершенства. Колоритная картина конца времен, когда злые силы истребят друг друга, а Демиург уничтожит себя самого включена в «Неозаглавенный трактат»[2].
Гностики обозначают собирание частиц света в конце времен, уничтожение мира и достижение равновесия Плеромы термином «апокатастасис» (восстановление). Он возникает в стоицизме и иудеохристианстве как космологическое понятие, встречается в Библии (Деян. 3:21; ср. 1 Кор. 15:28) и поддерживается в различной степени более поздними авторитетами, иные из которых – даже святые[3]. Среди них: Ориген, Евагрий Понтийский, св. Григорий Неокесарийский (Чудотворец), св. Григорий Нисский[4], прп. Исаак Сирин, прп. Максим Исповедник[5] и Иоанн Скотт Эриугена[6]. Приверженцы апокатастасиса цитируют в свою поддержку Библию: Мк 9:49; Мф 18:14; Ин 1:9, 3:17, 6:37, 12:32; Рим 5:18, 11:32; 1 Кор 15:24–28; 2 Кор 4:19; Ефес 1:10; Кол 1:19-20; 1 Тим 2:3–4, 4:10; Евр 2:9, 11:15. Первый христианский богослов, который ясно выражает надежду на спасение всего мира, – Климент Александрийский. Исходя из вечной любви Бога ко всем людям без различия, Климент настаивает, что Отец «спасает из века в век чрез Cына» и надеется, что «изначальное таинство» Тела Христова (Церковь) будет осуществлено полностью в будущем веке. В других местах, однако, Климент пишет об аде как о месте вечного наказания для наиболее закоренелых грешников[7]. Он учит недвусмысленно и о переселении душ как о средстве их „очищения”[8]. Эти его еретические доктрины по всей вероятности заимствованы из египетскего гностическего Апокрифа Иоанна.
Как убежденный неоплатоник Ориген верит в вечность бытия мира. Бог никогда не становился Творцом, а всегда является таковым. Поэтому существующая вселенная вечна в идеальном, но не в эмпирическом смысле. Отсюда логически следует идея апокатастасиса, который Ориген понимает как восстановление отпадших от Бога душ, связанных с космосом. Он усваивает эту концепцию не прямо от стоицизма, а от александрийского гностицизма. А. В. Серегин полагает, что в трудах Оригена сочетаются традиционная эсхатология и гипотеза апокатастасиса, которые представляют собой различные аспекты его концепции множественности миров (эонов). Его космология носит циклический характер[9]. В той же линии анализа О. А. Чулков называет учение Оригена о всеобщем восстановление промежуточным звеном между античной концепцей циклического времени и иудеохристианского линейного историзма[10]. Что касается свт. Григория Нисского, прот. Георгий Флоровский и еп. Василий (Родзянко) утверждают, что его идея апокатастасиса не копировала слепо идею Оригена, поскольку он не принимал платонического учения о предсуществоваии душ[11]. Это неверно, поскольку св. Григорий недвусмысленно защищает предсуществование в своем диалоге «О душе и воскресении»[12]. В последнее время католичка Илария Рамели настаивает, что апокатастасис у Оригена и св. Григория Нисийского имеет ортодоксально-христианский характер, что весьма спорно[13]. Свт. Василий Великий употребляет нашумевший термин «апокатастасис» по отношению к «обожению» человека, к его возвращению к превоначальной чистоте и святости перед грехопадением[14].
Средневековый философ Иоанн Скотт Эриугена в своем трактате «О разделении природы» выдвигает пантеистический тезис о единстве между Богом и творением: «Так как все [вещи], которые от Него (происходят), поскольку они существуют, суть не что иное, как участия в Том, кто единственно пребывает из Самого Себя и через Самого Себя, – будешь ли ты отрицать, что Творец и творение – одно?.. Итак, универсум, который исчерпывается Богом и творением... сводится снова к нераздельному Единому, началу, и причине, и концу»[15]. Согласно Эриугене мир создан разделённым на роды и виды и отличен от Творца по причине того, что Бог предвидел падение Адама. Но рано или поздно последует возвращение, redditum или analytike, всего к «несотворенной и нетворящей (при конце мира – П. С.) природе» (natura, quae non creatur et non creat). Таким образом достигается гностическая нирвана: «Ничто дальше не будет происходить от нее через рождение в место и время, роды и формы, поскольку в ней всё будет находиться в покое и будет пребывать неизменно как нераздельное Единое»[16].
Идея, родственная апокатастасису, развита в ранневизантийском апокрифе «Хождение св. Богородицы по мукам», где Дева Мария испрашивает у Христа прекращение страданий в аду с Великого четвертка до Пятидесятницы[17]. Это верование переходит и в болгарский фольклор. Как отмечает крупный русский философ Алексей Лосев, пасхальный канон на прп. Ионна Дамаскина построен на идее уничтожения ада и прекращения страданий в нем грешников[18]. Апокатастасис осужден Пятым вселенском соборе в Константинополе в 553 г. Данте в своей «Божественной комедии» помещает Люцифера в раю (ХХХІІІ.91-99), вероятно, под влиянием эсхатологии Иоакима Фиорского, а не Оригена, как предполагает А. Соро[19]. В XIX–ХХ вв. симпатии к этой доктрине выражают Фридрих-Кристоф Йотингер[20], Томас Тальбот, Фридрих Шлейермахер, англиканские богословы[21], Владимир Соловьёв, свящ. Сергий Булгаков[22], римокатолик Ханс Урс фон Балтазар и протестант Карл Барт[23]. Соловьёв доходит до того, что называет евангельское учение о вечности адских мук «гнусным догматом». Англиканская церковь официально отвергает вечность ада в 1995 г. В 1999 г. английский композитор Джон Тавернер, считающийся православным, опубликовал сюиту под названием «Апокатастасис»[24]. В одной из своих проповедей в декабре 2002 г. русский митрополит в Великобритании Антоний Суросжкий (Блум) защищал ту же небиблейскую концепцию об апокатастасисе, или временном характере адских страданий[25]. Мой преподаватель по этике в Духовной академии проф. д-р Иван Панчовски также был сторонником этой ереси. Ее адепты – и некоторые русские богословы модернистского толка[26]. Шаг к апокатастасису сделал и Второй Ватиканский собор (1962–65). В соответствии с его постановлениями, люди, которые не познали Евангелия, но искренне ищут Бога, могут достичь «вечного спасения». Отлично от гностического апокатастасиса эллинское учение о вечном возвращении, разработанное Фридрихом Ницше и его эпигоном Тончо Жечевым.
В традиционном гностицизме апокатастасис относится лишь к восстановлению Плеромы и ее возвращению в состояние статичного совершества, при котором Бог будет «всё во всём». Подобная идея – «собирание членов» (искр, душ), без котороых плирома не может быть полностью искуплена[27]. А в мандействе даже допускается, что падший Демиург Птахил и его духи-соратники будут восставлены перед Страшным судом, но «лучезарный Хибил» (Авель) выведет их из этого мира, чтобы они были крещены в Иордане и получили бы под конец доступ к миру света.[1] Haardt R. Das universaleschatologische Vorstellungen in der Gnosis. - In: Vom Messias zum Christus. Hg. von K. Schubert. Wien, 1964, 315-336; Marrou H. I. La théologie de l'histoire dans la gnose valentinienne. - In: Le origini dello Gnosticismo: Colloquo di Messina 13-18 Aprile 1966. Ed. by U. Bianchi. Leiden, 1967, 215-226; Poirier P. H., Tardieu M. Catégorie du temps dans les écrits gnostiques non valentiniens. Québec-Louvain/Paris, 1981 (Laval théologique et philosophique, 37).
[2] НХК II.5.125(173).32-127(175).17.
[3] Вж. Müller G. Apokatastasis pantōn: A Bibliography. Basel, 1969; Méhat A. Apokatastasis chez Basilide. - In: Mélanges d'histoire des religions offerts à Henri-Charles Puech. Éd. P. Lévy & E. Wolff. Paris, 1974, 365-375; Scheffczyk L. Apokatastasis. Faszination und Aporie. – Communio, 14, 1985, № 1, 35-47; Crouzel H. L'Apocatastase chez Origène. - In: Idem. Les fins derniers selon Origène. Aldershot, 1990, art. XII; The Ascetical Homilies of Saint Isaak the Syrian. Tr. D. Miller. Boston, 1984, p. 57, 141, 230, 313, 396; Жилсон, Е., Ф. Бьонер. Християнската философия. София, 1994, 73-75; Ware K. Dare We Hope for the Salvation of All? Origen, St. Gregory of Nyssa, and St. Isaak the Syrian. – Theology Digest, 1998, № 4, 303-317; Беневич Г. О возможности и невозможности всеобщего искупления // Искупление. Материалы Второго международного симпозиума христианских философов, 14-18 апреля 1997 г. СПб., 1999, 143-154; Ludlow M. Universal Salvation: Eschatology in the Thought of Gregory of Nyssa and Karl Rahner. Oxford, 2000 (Oxford Theological Monographs); Каприев Г. Византийската философия. Четири центъра на синтеза. София, 2001, 96-99; Башкиров В., прот. Апокатастасис до его осуждения на Вселенских Соборах // Труды Минской Духовной Академии. Т.
[4] Оксиюк М. Ф. Эсхатология св. Григория Нисского. Историко-догматическое исследование. Киев, 1914. Автор этой книги принял монашество с именем Макарий и был главой Польской Церкви с 1951 г. до своей кончины в 1961 г.
[5] Daley B. E. Apokatastasis and 'Íonourable Silence' in the Eschatology of Maximus Confessor // Maximus Confessor. Actes du symposium sur Maxime le Confesseur. Éd. F. Heinzer et C. Schönborn. Fribourg, 1982, 309-339 (русский перевод – в библиотеке на www.myriobiblos.com). Ср. Alexakis A. Was There Life beyond the Life Beyond? Byzantine Ideas on Reincarnation and Final Restoration. - Dumbarton Oaks Papers, 55, 2001, 155-177.
[6] Польсков К., свящ. Источники и особенности учения Иоанна Скота Эриугены об апокатастасисе // Эсхатологическое учение Церкви. М., 2005; http://theolcom.ru/doc/day3.sect1.04.Polskov.pdf.
[7] Schmole K. Läuterung nach dem Tode und pneumatishe Auferstehung bei Klemens von Alexandrien. Münster, 1974.
[8] Логинов А. Раннехристианский богослов Климент Александрийский и учение о перевоплощении. - http://www.biblicalstudies.ru/HC/31.html.
[9] Серегин А. В. Ориген и стоическая концепция “вечного возвращения” (по De Princ. 2.3.4 и C. Cels. 4.67-68, 5.20-21) // Вестник древней истории, 2001, № 2, 52-70; Серегин А. В. Апокатастасис и традиционная эсхатология у Оригена. – Вестник древней истории, 2003, № 3, 170-193
[10] Чулков О. А. Время апокатастасиса // Универсум платоновской мысли: Неоплатонизм и христианство. Апологии Сократа. Материалы IX Платоновской конференции. СПб., 2001, 71-78; http://centant.pu.ru/centrum/publik/confplat/2001/chulkov.htm
[11] Флоровски Г., прот. Източните отци от IV век. София, [2001], 280-285; Василий (Родзянко), еп. Оригенист ли свт. Григорий Нисский? // Василий (Родзянко), еп. Теория распада вселенной и вера Oтцов. М., 1996; http://bishop-basil.org/russian/works/book/part2.shtml#p1.
[12] Gregorius Nyssenus. Dialogus de anima et resurrectione // PG 46: 109B – 113B. Gregory of Nyssa, St. The Soul and the Resurrection. Tr. C. P. Roth. Crestwood (N.Y.), 1993, 90-92.
[13] Ramelli I. Christian Soteriology and Christian Platonism: Origen, Gregory of Nyssa, and the Biblical and Philosophical Basis of the Doctrine of Apokatastasis. - Vigiliae Christianae, 61, 2007, № 3, 313-356.
[14] Basile de Césarée. Traité sur le Saint-Esprit. Ed. par B. Pruche. Paris, 1947 (2e éd., 1968) (Sources chrétiennes, 17), 15,132b. Ср. Василий Велики. За Светия Дух. София, 2002 (Bibliotheca Christiana. Series Nova).
[15] Ioannis Scotae Eriugenae Periphyseon (De divisione naturae). Liber secundus. Еd. by I. P. Shelcon-Willianms. Dublin, 1972, p. 12.
[16] Ibid., p. 8. Ср. Петров В. В. Эсхатология Оригена и знание ее основ на латинском Западе ІV-ІХ веков // Диалог со временем. Альманах интеллектуальной истории. Вып. 6, 2001, 301-327.
[17] Стара българска литература. Т. 1. Апокрифи. Съст. и ред. Д. Петканова. София, 1981, с. 247.
[18] Бибихин В. В. "Философия и вера" (Из рассказов А. Ф. Лосева). - http://portal-credo.ru/site/?act=lib&id=1002.
[19] Soro A. La Divina Commedia et la réintégration universelle: indices textuels d'une apocatastase origénienne. - http://www.cesnur.org/2007/bord_soro.htm.
[20] Groth F. Die Apokatastasis pantōn, das Ziel der Werke Gottes. Bemerkungen zum eschatologischen Heilsuniversalismus bei Friedrich Christoph Oetinger (1702-1782). - http://www.centernet.de/pastoerchen/oetinger.htm#Apokatastasis.
[21] Rowell G. Hell and the Victorians: Study of the Nineteenth Century Theological Controversies Concerning Eternal Punishment and the Future Life. Oxford, 1974; Fairhurst A. M. Matthew's Hell From Percy Dearmer to David Sim. - Expository Times, 110, 1999, № 5, 138-140.
[22] Булгаков С. Православието. София, 1994, с. 302. Ср. Сериков Г., прот. Учење о апокатастази код “Отца отаца” и код проте Сергиjа Булгакова. - Хришћанска мисао, 2001, № 1-4; Tofiluk J. Idea apokatastazy w pismach ks. Sergiusza Bulgakowa. – Roczniki Teologiczne. Teologia ekumeniczna. Towarzystwo naukowe KUL, 50, 2003, № 7, 23-42.
[23] Reitan E. Eternal Damnation and Blessed Ignorance: Is the Damnation of Some Incompatible with the Salvation of Any? - Religious Studies, 38, 2002, № 4, 429-450; Dulles A. C. The Population of Hell. - First Things, 2003, May, 36-41; Blanchard L. M. Universalism: Its Historic Development and Its Contemporary Expression in Western Theology (PhD. diss.). Fuller Theological Seminary, 2007, AAT 3255932. В поддержку библейского учения о вечности адовых мук высказываются такие авторитеты как Сеймури Суинборн: Seymour C. A Theodicy of Hell. Dordrecht, 2000 (Studies in Philosophy and Religion, 20) (= revised PhD thesis, Notre Dame, IN); Hall L. Swinburne's Hell and Hick's Universalism: Are We Free to Reject God? Aldershot, 2003 (Ashgate New Critical Thinking in Religion, Theology and Biblical Studies Series); Bender K. J. Karl Barth's Christological Ecclesiology. Aldershot, 2005 (Barth Studies).
[24] Le scelte compact // Amadeus, 2002, № 3, p. 85. Недавно Таверенер написал музыку на исламские темы („Композитор Дж. Тавернер сочинил музыкальную композицию об Исламе”. - http://www.islam.ru/world/2007-03-12/15513).
[25] Блум, который даже не имел богословского образования, 30 ноября 2002 г. был награжден Московской патриархией орденом святителя Макария, митрополита Московского, по случаю 45-летия архиерейской хиротонии. 4 августа 2003 г. он скончался.
[26] Максимов Ю. Вопрос о вечности адских мук в работах православных богословов ХХ века. - http://sysoev2.narod.ru/maximov-bogosl.html.
Irenaeus Lugdunen. Adv. haer. I.30.14.
[27] Лява Гинза II.4; Lidzbarski, M. Ginza.., p. 478