В статье доктора философских наук, профессора, заведующего кафедрой философии МГУТУ им. К. Г. Разумовского Виталия Юрьевича Даренского рассматривается «богословие мифа» священника Павла Флоренского как нетривиальный философско-богословский подход к пониманию онтологии мифа и его базовых функций в культуре. Показана эвристичность этой концепции, в которой соединены два аспекта мифогенезиса — языковой и мистический. Мифотворчество в культуре имманентно обусловлено «магической» природой слова и языка, т. е. его способностью творить человеческую реальность; благодаря этому слово и символ оформляют мистическое постижение мира в его «родстве» с человеком. С другой стороны, миф является внешней «оболочкой» культа, которая «отслаивается» от него, профанирует и погибает. Этим задается циклический характер бытия культурных форм как развертывания культа в историческом времени. Такой подход к пониманию мифа позволил о. Павлу Флоренскому указать на сущностную преемственность между языческим и христианским культом, при котором первый выступает как прообраз, а второй — как исполнение чаемого откровения.

В статье старшего преподавателя кафедры систематического богословияи патрологии Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Артёма Владиславовича Малышева предпринимается попытка реконструкции и комплексного анализа экклесиологической концепции профессора нравственного богословия Московской духовной академии начала XX в. Михаила Михайловича Тареева (1867–1934). В исследовании последовательно излагаются характерные черты богословского подхода Тареева в целом, разбираются особенности его экклесиологии, обосновывается авторское определение этой экклесиологии как кенотической. Исследуются такие труды Тареева, как «Дух и плоть», «Христианство и церковь», «Новое богословие», «Искушения Богочеловека», «Философия Евангельской истории» и др. Излагаются основные точки зрения на характер экклесиологии Тареева (прот. Георгий Флоровский, прот. Василий Зеньковский, Пол Вальер). Спецификой метода Тареева является разведение элементов разбираемой проблемы по категориям абсолютного (внутреннего) и относительного (внешнего). По-другому данная проблема предстает в его обширном наследии — как проблема соотношения содержания и формы. Церковь он понимает как форму христианства.

Новые сведения о человеке, полученные в результате развития науки, определили начало пересмотра ряда вопросов, связанных с отношениями Бога и человека. Для обоснования теологических формул многие религиозные философы прибегли к синтезу разных отраслей знания. Важной частью новых поисков стало определение сущности и природы души. Примером такой динамики является синтетическая концепция А. Позова, который являлся представителем религиозной философии русского зарубежья XX в. Теория А. Позова демонстрирует, как под влиянием научного прогресса трансформировались устоявшиеся теологические паттерны. Вместе с тем в его работах присутствуют концептуальные традиционные основы религиозно-философской мысли. Таким образом, синтетическую концепцию души в антропологии А. Позова вполне можно расценивать как результат слияния традиционных концептов религиозно-философской мысли и влияния научных открытий XX в. Помимо прочего, в работах А. Позова прослеживаются предпосылки для становления христианской психологии.

В статье доктора богословия, заслуженного профессора Московской духовной академии Михаила Степановича Иванова анализируется основная особенность творчества А. С. Хомякова, которая состоит в том, что его религиозно-философская мысль всегда определялась не умозрительными категориями и логическими выводами, а жизненными наблюдениями. В наибольшей мере это проявилось у Хомякова в религиозной сфере, где наблюдается органическое и целостное единство личности мыслителя, его жизни и его мысли. Центром такого единства для Хомякова всегда оставалась Церковь Христова. Основатель славянофильства жил в Церкви, а не являлся лишь формальным ее членом. Поэтому Церковь открывалась ему изнутри в ее духовном богатстве и в глубине благодатных тайн. Опытная экклезиология помогала Хомякову понять природу Церкви и ее единство, созидаемое не административными мерами, а благодатной жизнью церковной общины, в результате чего жизнь этой общины уподобляется внутритроичной Божественной жизни: «Как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17, 21–22). В статье обращается внимание на то, что у Хомякова отсутствует систематическая экклезиология.

В статье магистранта 1-го курса Сретенской духовной академии Максима Вячеславовича Талимончука рассмотрено понимание проблемы свободы Ф. М. Достоевским, отразившееся в его произведениях «Преступление и наказание» и «Бесы». Дан богословский анализ антропологического подхода писателя к разрешению проблемы своеволия и нравственного выбора. Также предпринята попытка проанализировать духовные воззрения автора по данному вопросу с точки зрения православного вероучения и православной антропологии.

22 сентября исполняется 130 лет со дня рождения выдающегося русского философа Алексея Фёдоровича Лосева (в тайном постриге — монах Андроник). Публикуем статью Ольги Владимировны Рясновой, в которой рассматривается философско-религиозная теистическая концепция Лосева и подчеркивается апологетическая значимость трудов философа. Приводится лосевское обоснование теизма с позиций абсолютной диалектики, а также показывается соответствие христианского монотеизма требованиям строгой диалектики.

В статье рассматривается одна из самых важных особенностей религиозно-философского и богословского творчества священника Павла Флоренского, которая, несмотря на большое количество исследовательской литературы, остается еще недостаточно изученной. В отличие от ряда других мыслителей, в трудах Флоренского элементы мистики и мистических восприятий связаны с его непосредственным интересом к тем реальностям, которые относятся к теории и практике магии и оккультизма. В статье дается краткий обзор суждений, высказанных ведущими исследователями наследия Флоренского, которые касались данной темы, и отмечается отсутствие ее серьезных разработок после публикации всех текстов Флоренского к началу 2010-х гг. Делается главный вывод, что мистику как «познание высших миров» Флоренский, будучи христианским мыслителем, воспринимал прежде всего в ее сотериологическом аспекте, но главную опасность ложной мистики, так же как и практики «темной» магии и оккультизма, видел только в неосознанном или сознательном проявлении человеческого своеволия и человеческой субъективности.

Страдания, перенесенные человечеством в XX веке, побудили нравственное чувство богословов к мысли, что благой Бог должен страдать вместе со Своим страждущим творением. В результате значительное число христианских богословов на Западе (например, А. Пикок, С. Бергман, Ю. Мольтман, М. Сарот, Т. Вейненди, Г.У. фон Бальтазар и др.) отказалось от догмата бесстрастности Божественной природы, поскольку его совмещение с учением о страдающем Боге оказалось для них неразрешимой проблемой. Эти богословские трудности связаны с тем, что в западном богословии Лицо (Ипостась) понимается преимущественно как индивидуализированная часть природы. По той же причине к мысли о страдании божественной природы пришли и некоторые русские религиозные философы (Н.А. Бердяев, протоиерей Сергий Булгаков).

В статье кандидата исторических наук, доцента кафедры всеобщей истории, права и методики обучения Самарского государственного социально-педагогического университета Владимира Юрьевича Быстрюкова рассматриваются место и роль сборника «Россия и латинство» в эволюции евразийской системы взглядов. Евразийство широко заявило о себе в начале 1920-х гг., став заметным явлением в истории не только русской эмиграции, но и отечественной историософской мысли в целом. В первых двух сборниках евразийцев — «Исход к Востоку» и «На путях» — были обозначены контуры новой концепции. Определяющее значение имели два тезиса — антизападничество и особый путь России-Евразии. Желание расширить читательскую аудиторию и привлечь новых авторов привело к изданию антикатолического сборника, поводом к его появлению стали события в России, связанные с деятельностью «обновленцев», и контакты между представителями Ватикана и советской делегацией на Генуэзской конференции.

В статье пресс-секретаря Свято-Филаретовского института Софьи Вадимовны Андросенко рассматривается категория соборности в трудах Н. А. Бердяева в контексте его антропологических и экклезиологических воззрений. Этот подход был намечен в исследованиях XX — начала XXI в., но не был достаточно разработан. Соборность, которую сам Бердяев называл качество стоящей перед Богом личной совести и неотъемлемым свойством Церкви, интерпретируется на материале его трудов, в которых он излагает свои взгляды на человека и Церковь, а также с учетом обобщений исследователей, обращавшихся к теме ранее. Показано, как через опыт соборности Бердяев разрешает вопрос о соотношении личной свободы и единства между людьми.

Статья аспиранта богословского факультета, приглашенного сотрудника Лаборатории исследований церковных институций Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Вячеслава Александровича Ячменика посвящена идее церковного авторитета в русском богословии эпохи fin-de-siècle, которая рассматривается в контексте возникновения и развития концепта соборности. Связать проблему авторитета иерархии с идеей соборности Церкви позволяет реконструкция полемического контекста мысли А.С. Хомякова, благодаря которому понятие «соборность» входит в богословскую мысль. Помимо «хомяковского» контекста автор обращается к трем другим авторам, рассмотренным в хронологическом порядке. Делается вывод о том, что вхождение идеи соборности в контекст академического богословия приводит к формулированию идеи авторитета иерархии, что выразилось в конструировании нового образа патриаршего служения на Соборе.

Недавняя публикация в «Вестнике Екатеринбургской духовной семинарии» текста Льва Платоновича Карсавина 1929 г., содержащего итоговые религиозно-философские и философско-политические взгляды этого идеолога евразийства и адресованного соратникам по движению, требует пристального внимания к факту своего появления именно сейчас. Парадоксально, но за исключением одного упоминания этот десятилетиями доступный исторический источник, оригинал которого мог быть предоставлен Бахметевским архивом Библиотеки Колумбийского университета, оставался невостребованным и неизвестным отечественным и зарубежным исследователям евразийства. В статье  кандидата педагогических наук, заслуженного работника культуры РФ, ученого секретаря Западного филиала РАНХиГС Владимира Ивановича Шаронова показана необоснованность многих сюжетов и оценок, кочующих по публикациям, так или иначе посвященным судьбе Карсавина, в том числе бездоказательность утверждений о его переходе в католичество. В приложении к статье впервые публикуется письмо П. Н. Малевского-Малевича к Л. П. Карсавину от 28 сентября 1929 г. с замечаниями автора письма к карсавинскому тексту «Завещания» евразийцам.

Московская духовная академия — единственная в Русской Православной Церкви, создавшая в дореволюционный период собственную философскую школу. В статье проректора МДА по научно-богословской работе, заведующего кафедрой церковно-практических дисциплин протоиерея Александра Задорнова рассказывается о наиболее ярких представителях этой школы и даётся характеристика их воззрений.