«И пойдут сии в муку вечную…» Что стоит за этими столь знакомыми словами?
Пойдут, поведут или уйдут? «В муку вечную» или «в муки вечные»? В «муку» или в «наказание»? Какова же «высшая мера» наказания?
Смысл перевода фразы εἰς κόλασιν αἰώνιον содержит два важных момента. Их незнание приводит к искажению смысла и последующему неверному направлению всех эсхатологических рассуждений. Первая ошибка возникает, когда фраза цитируется во множественном числе. Вот наиболее распространённое определение на azbyka.ru:
«Вечные муки» – нескончаемые мучения, ожидающие после Страшного суда сатану, демонов и людей, не покаявшихся пред Богом и не исправивших жизнь по Его заповедям, данным в Евангелии (Мф. 25:46). К ним относятся: вечный огонь (Мф. 25:41) – жгущий, но не сжигающий; вечная тьма (Мф. 25:30) – абсолютная темнота; неусыпающий червь (Мк. 9:44-48) – непрестанно ядущий, но не съедающий; тартар – вечный холод, а также другие муки, соответствующие тяжести согрешений»[1].
Авторы определения изменили единственное число фразы «мука вечная» на множественное число – «муки вечные», и это искажение продолжают увеличивать цитатами из Евангелия, которые относятся к состоянию грешников после смерти первой[2], но не второй. (Анализ таких мест в данной статье не производится).
Вторая ошибка понимания фразы связана с переводом на русский язык слова κόλασιν не в словарном значении. Причина такой ошибки кроется в ориентации на привычное, понятное церковнославянское слово «мучeніе». Трудно догадаться, что «мучeніе» – «κόλασιν (коласин)» является церковнославяно-русским паронимом, то есть словом, которое «физически» (своим звуковым и морфемным составом) совпадает с русским словом, но несёт другое значение[3]. В Библии насчитывается девять разных греческих слов, которые переводятся на русский язык как «мука, мучение». Это: βασάνος (Лк.16:23; 28); ὀδύνη (Лк.16:24; 25); θλῖψις (Мф.24:9); ἀποκτείνω (Мф.24:9); ετυμπανίσθησαν (Евр. 11:35); τιμωρίω (Деян. 26:11); κακουχούμενοι (Евр. 11:37); εκάκωσας (Числ.11:11), εκδίκησιν (2Фес.1:8)[4]. Ни одно из этих слов не применяется для определения эсхатологической участи грешников в Мф. 25:46.
Словарное определение κόλασιν (коласин)
Древнегреческо-русский словарь Дворецкого[5]:
κόλασις (-εως ἡ): дословно — обрезывание, подстригание, подчистка; переносное значение — кара, наказание. |
«И пойдут сии в му́ку» – это передача возможных причинно-следственных связей, а не перевод. Мучение может являться следствием наказания, а может и не являться[8]. Если обратиться к прямому значению слова κόλασιν, то при обрезывании ветвей мучения испытывают как обрезаемые ветви, так и само дерево, но дерево при этом не «наказывается». Преподобный Силуан Афонский говорит о таких мучениях: «Я много плакал от мысли, что если мы – монахи, отрекшиеся от мира, не спасаемся, то что же вообще творится в мире? Так постепенно скорбь моя росла, и я стал плакать уже слезами отчаяния. И вот, в прошлом году, когда я так в отчаянии, усталый от плача, ночью лежал на полу, явился Господь и спросил меня: "Ты почему так плачешь?"< ...> Я молчу... "Разве ты не знаешь, что Я буду судить мир?" <...> Я опять молчу... Господь говорит: "Я помилую всякого человека, который хотя бы однажды в жизни призвал Бога". <...> Во мне пробежала мысль: "Тогда зачем мы так мучаемся на всякий день?" Господь на движение моей мысли отвечает: "Те, что страдают за заповедь Мою, в Царствии Небесном будут Моими друзьями, а остальных я только помилую". И отошел Господь»[9].
Если же переводить Мф. 25:46 в соответствии со словарем, то сразу восстанавливается целостность всей фразы: «И уйдут[10] сии в отсечение[11](κόλασιν) вечное (αἰώνιον), а праведники в жизнь вечную».
Значения слова κόλασιν в Библии
С помощью поисковой системы программы Biblezoom.ru[12] для профессионального исследования библейского текста определим все места в Библии, где встречается слово κόλασιν. Их, оказывается, очень мало.
При сравнении древнееврейского текста, греческого, церковнославянского, русского синодального перевода, перевода еп. Кассиана (Безобразова) и РБО 2011 г. открывается много интересного. Например, в Иез. 43:11 выражение «λήμψονται (брать) κόλασις (наказание)», то есть «понять и устыдиться своих плохих поступков», на церковнославянский язык переводится с точностью до наоборот – «и тíи прiимýтъ кáзнь свою́». Писание говорит о помиловании, а церковнославянский перевод о казни. Итог сравнения слов для наглядности приводится в табличной форме.
Ветхий Завет (выборка всех мест):
Священное писание | Греческое слово | Церковнославянское слово | Русский перевод Синодальный | Русский перевод РБО 2011г. |
Прем 16:2 | κολάσεως | мучeнія | наказания | - |
Иер.18:20 | κόλασιν | мучителство | роют яму душе | погибель |
Иез14:3 (14:4; 14:7) | κόλασιν | мучeніе | соблазн | погибель |
Иез. 18:30 | κόλασιν | мучeніе | преткновением | погубили |
Иез. 44:12 | κόλασιν | мучeніе | соблазном | гибельный |
Иез. 43:11 | κόλασιν | казнь | устыдятся | устыдятся |
Уже синодальный перевод всех слов κόλασιν в Ветхом Завете на русский язык выполнен не как «мучение». Только обращение к еврейским текстам позволяет увидеть смысл слова κόλασιν.
Греческим словом κόλασιν переводится древнееврейское слово עָוֹן (произношение: aw-vone'), смысл которого: 1. преступление, беззаконие; 2. вина; 3. наказание.
Новый Завет (выборка всех мест):
Священное писание | Греческое слово | Церковнославянское слово | Русский перевод Синодальный | Перевод Еп. Кассиан (Безобразов) |
2Петр. 2:9 | κολαζομένους | мучимы | наказания | наказанию |
Деян.4:21 | κολάσωνται | мýчити | наказать | наказать |
1 Ин. 4:18 | κόλασιν | мyку | мучение[13] | мучение |
Мф. 25:46 | κόλασιν | мyку | мучение | муку |
Анализ всех мест Ветхого и Нового Заветов со словом κόλασιν показывает, что в русском переводе Библии дискурс (расходящийся смысл) этого греческого слова сохраняется только в Мф. 25:46.
Церковнославяно-русский пароним «мучeніе»
Из приведенных таблиц видно, что причина неточности русского перевода Мф 25:46 кроется в церковнославянском слове «мучeніе». Когда им переводится греческое слово κόλασιν, то оно несет значение, отличное от русского слова «мучение». Автор словаря церковнославяно-русских паронимов О.А. Седакова говорит: «Причина семантических расхождений русского и церковнославянского слова чаще всего заключается в том, что в основе славянского лежит значение того греческого слова, которое первые переводчики связали со славянской морфемой и которое не может быть известно носителям славянского языка, если они не получили соответствующего образования. Иногда таким образом вошли и навсегда остались в славянском языке простые переводческие недоразумения»[14].
Основной смысл слова κόλασιν хорошо виден в Иер. 18:20. При переводе с древнееврейского на греческий язык, словосочетание «роют яму» вдруг меняются переводчиком на слово κόλασιν. Это образ прекращения связи с жизнью, неминуемая мучительная смерть[15].
Такой же смысл слова κόλασιν в Иез. 18:30: «Раскайтесь, оставьте грехи свои, чтобы они не погубили (κόλασιν) вас! ... Я не хочу ничьей смерти». Оставьте, т. е. отсеките грех от себя, ибо он отделяет от Бога и приводит к смерти[16]. В словаре О.А. Седаковой[17] слово «мучeніе» разбирается на стр. 182.
Рассмотрим пример стихиры вечерни Пятидесятницы[18]:
Слава, и ныне, глас 8: Языцы иногда размесишася, / дерзости ради столпотворения: /… … … / Тогда упразднися безгласие к мучению: / ныне обновляется согласие / ко спасению душ наших. | Слава, и ныне, глас 8: Некогда языки были смешаны / за дерзость построения Вавилонской башни; /… … … / Тогда неспособность изъясниться явилась в наказание; / ныне же обновляется согласие / ко спасению душ наших. |
Наглядно видно, что церковнославянское слово «мучeніе» для переводчика имело второе значение – «наказание в виде отделения». Церковнославянское слово «мучeніе» — это не «мучение» в русском значении, а образ наказания, связанного с отделением (народы разделены друг от друга непониманием языка, человек попавший в яму мучительно умирает ввиду отделения от мира, грех отделяет человека от Бога и приводит к смерти)[19].
Аспекты догматического богословия наказания грешников, выраженные греческим словом κόλασιν в Мф. 25:46
При цитировании отцов церкви на обсуждаемую тему нельзя забывать, что есть богословие догматическое и богословие нравственное[20]. Нравственное богословие направлено на спасение души именно в этой жизни[21], так как за гробом нет покаяния. В нём противопоставляются два противоположных варианта участи души человека после земной жизни[22]. Поэтому слова святых об участи души после первой смерти нельзя относить к участи эсхатологической[23]. Это и есть основная причина ошибки определения «вечных мук» на azbyka.ru, о которой говорилось в начале этой статьи. Слова преподобного Феодора Студита[24], использованные для определения «вечных мук», были вырваны из контекста всей фразы. Они относятся к нравственному богословию.
Слово «наказание» имеет широкий смысл. Блаженный Августин пишет, что «в законах указываются восемь родов наказаний, именно: штраф, тюрьма, телесное наказание, возмездие, лишение чести, ссылка, смерть, рабство»[25]. Если рассмотреть поочередно все эти виды наказаний в словосочетании со словом αἰώνιον («вечное»), то только смерть, то есть «высшая мера наказания», может являться наказанием вечным. Такой смертью является смерть вторая. Эту смерть уже нельзя будет отменить, после неё уже никто не может восстановиться[26].
«Если мы употребляем все старание и все средства для избежания смерти телесной, то тем паче должны стараться избежать смерти душевной: ибо кто хочет спастись, тому нет к тому никакого препятствия…»[27] (прп. Антоний Великий. «Добротолюбие»).
«Как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души. Именно смерть души есть смерть в настоящем смысле этого слова»[28] (свт. Григорий Палама).
«А что душа живет, никто не будет отрицать. Если же живет, то живет не потому, что есть жизнь, а потому, что причастна жизни: причастное чего-либо различно от того, чего причастно. Душа причастна жизни, потому что Бог хочет, чтоб она жила, и поэтому может перестать некогда жить, если Бог захочет, чтоб она не жила более»[29] (мч. Иустин Философ).
Именно слово κόλασιν лучше всего объясняет вид эсхатологического наказания – вечное отлучение от Бога, а не то, что по велению Бога будут совершаться бесконечные мучения грешников. Смерть первая есть наказание, но не вечное. Она наступила после греха Адама сразу, а не тогда, когда он умер плотью. Причина этой смерти не Бог. «Господь не сказал Адаму: "В оньже день снесте, Я умерщвлю вас", но, предостерегая их, предвозвещает им закон правды, сказав: "В онъже аще день снесте, смертию умрете" (Быт. 2:17). И вообще Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно, а не по особенному назначению, как думают некоторые, не знающие духовного закона»[30] (прп. Марк Подвижник. «Добротолюбие»).
Вторая смерть есть наказание вечное – κόλασιν αἰώνιον. Вторая смерть наступит, как и первая, по причине отделения от Бога, но уже окончательного и бесповоротного, то есть вечного. Именно такое эсхатологическое наказание Церковь утверждает каждый будничный день в православном богослужении. Полунощница, тропари во глас 8: «Вот, в полу́ночи грядёт Жених, / и блажен слуга, что будет найден бодрствующим, / недостоин же милости тот, кого Он застанет спящим. / Смотри же, о душа моя, / не поддайся сну, дабы тебе не быть преданной смерти[31]/ и не остаться за вратами Царства затворёнными … … / Смотри же, о душа моя, / не задремли и не останься за дверьми, / как те пять дев, стучась в них, / но неусыпно всегда ожидай, / дабы встретить тебе Христа с избытком елея, – // и Он введёт тебя в чертоги брачные божественного Света Своего»[32].
Церковь утверждает эсхатологическую смерть души и в тропаре на Успение Богородицы: «... и молитвами Твоими избавляешь от смерти души наши»[33]. В нём мы не просим спасти от мучений или тем более от смерти первой (это глупо), а просим избежать смерти второй, так как она является самым страшным и окончательным наказанием.
Иконография Страшного Суда
В традиционной христианской иконографии Страшного Суда в центре композиции изображается Христос – Судия мира, и чаще всего с поднятой правой рукой. Чтобы понять смысл этого символа, следует ознакомиться с комментарием С.С. Аверинцева на Мф. 6:3: «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая»[34]. Дело в том, что в традиционной еврейской символике левая рука – символ воздающей справедливости, правая рука – символ милосердия. «Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом»[35]. Эти слова апостола Иакова соответствуют жесту Судии, и они совершенно одинаково относятся и к помилованным, и к осуждённым. Именно с этим связан жест Христа, поднимающего правую руку. С.С. Аверинцев замечает, что Микеланджело не захотел этого принять и превратил на своей фреске в Сикстинской капелле этот жест милости в движение угрозы. Нам же стоит отметить, что такое неприятие отстаивают многие христиане.
Вывод
Согласно Мф. 25:46, осужденные на Страшном суде предадутся одной общей участи – вечному «отсечению-κόλασιν» от Бога. Смерть вторая будет следствием такого наказания, а её причина находится в прекращении связи с Единственным «имеющим бессмертие»[36].
Смерть вторая, как и смерть первая, не являются актами казни. Их отличие в том, что во втором случае человек умирает не только телом, но и душой. Смерть первая была временным отделением от Бога, а смерть вторая – окончательным (вечным).
Можно утверждать, что толкованием на Мф. 25:46 являются слова Христа: «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие [ветви] собирают и бросают в огонь[37], и они сгорают» (Ин. 15:6).
[1] http://azbyka.ru/vechnye-muki (Дата обращения: 29.03.2017).
[2] О такой распространенной ошибке писал ещё блаженный Августин: «Оставляю в стороне такие изречения о последнем суде, которые при внимательном рассмотрении представляются сомнительными или, скорее, относящимися к другому предмету, как то: к тому пришествию Спасителя, которое все это время Он являет в Своей церкви, т. е. в ее членах, частным образом и в известной доле, так как вся она – тело Его; или к разрушению земного Иерусалима, так как и при речи об этом предмете говорится по большей части так, будто речь идет о конце века и о том последнем и великом суде». (О граде Божием. Глава V). http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-grade-bozhem/20 (Дата обращения: 29.03.2017).
Блаженный Августин рассматривал такие Евангельские места в письмо,которое «написал к блаженной памяти мужу Гезихию, епископу Салокскому; озаглавлено это письмо «О конце века». Это письмо, к сожалению, мною не найдено.
[3] http://paronymonline.ru/download/cerkovnoslavyano_russkie_paronimy-sedakova.pdf Предисловие стр.7 (Дата обращения: 29.03.2017).
[4] Есть и много других слов со смыслом «наказание», «мщение», «взыскание».
[5] http://www.classes.ru/all-greek/dictionary-greek-russian-old-term-35745.htm (Дата обращения: 29.03.2017).
[6] Словарное пояснение в нашем случае помогает понять, что существование «вечных мук» для удовлетворения справедливости Бога было бы возможным в том случае, если в Мф. 25:46 евангелист использовал слово τιμωρία, а не κόλασις.
[7] Интересно посмотреть другие языки перевода. В английском языке κόλασιν переводится словом punishment – наказание, кара, казнь, кара, взыскание. То есть – не «мучение».
[8] Например, лишение царского достоинства, снятие наград и регалий, снятие с должности, штраф за грубое нарушение правил игры в футболе, penalty («пенальти» в переводе с англ. –именно «наказание»), лишить сладкого, и так далее. Это всё наказания, но это не мучения.
[9] http://hesychasm.ru/library/silouan/sofroniy_starets_siluan_afonskiy_12.htm (Дата обращения: 29.03.2017).
Это обезболивающее откровение старцу соответствует Откр. 22:2-3, где описывается новое состояние мира, когда «ничего уже не будет проклятого». Там говорится и о древе жизни, листья которого нужны «для исцеления (θεραπείαν) народов». Вероятно, «терапия» и нужна будет вот таким помилованным, о которых Господь сказал старцу.
Преподобный Григорий Синаит. «Добротолюбие». «Царствие небесное подобно скинии богозданной; ибо и оно в будущем веке, подобно Моисеевой будет иметь две завесы, из коих в первую внидут все освященные благодатью, во вторую же – только совершеннейшие». https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/12 (Дата обращения: 29.03.2017).
[10] Более точный перевод απελεύσονται – «уйдут», а не «пойдут». В любом случае, не говорится, что «поведут», как это бывает в случае принудительных наказаний.
[11] Возможно переводить в переносном смысле словом «наказание», но это очень нейтральный и непонятный перевод. Возможно также переводить как «отделение», «отлучение», но и эти слова не указывают на непоправимую трагедию. Наказание κόλασιν одно и одинаковое для всех. Единственное число перевода слова κόλασιν не позволяет домысливать фразу.
[12] http://biblezoom.ru/ (Дата обращения: 29.03.2017).
[13] «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение (κόλασιν); а боящийся не совершен в любви» (1 Ин. 4:18).
Страх отделяет (κόλασιν) от Бога, разлучает с Ним. Лишение сладкого, например, тоже является наказанием. Боязнь и такого наказания (но не мучения) делает человека несовершенным. Боящийся наказания – не достиг совершенства в любви (подстрочный перевод слова τετελείωται – «достигла совершенства»).
[14] Актовая лекция О.А. Седаковой в СФИ 2.12.2004г. http://hristianka.eto-ya.com/2015/01/olga-sedakova-cerkovnoslavyanskij-yazyk-v-russkoj-kulture (Дата обращения: 29.03.2017).
[15] Вполне вероятно, что образ «рыть яму» труден для понимания людям, живущим в скалах, и греческий переводчик ориентировался на это. Интересно, что в переводах Пс. 9:16 и Пс. 118:85 с древнееврейского на греческий язык также происходит отказ от образа ямы. Церковнославянский перевод следует за греческим текстом, а синодальный уже восстанавливает оригинал.
[16] Интересно отметить созвучие и близкое значение слов: «коласин» - «косить» (коласин – колос – косить).
[17] http://paronymonline.ru/download/cerkovnoslavyano_russkie_paronimy-sedakova.pdf (Дата обращения: 29.03.2017).
[18] http://azbyka.ru/bogosluzhenie/triod_tsvetnaya/zvet49v.shtml (Дата обращения: 29.03.2017).
[19] Образ отсечения присутствует и в созвучном слове κολεον. «И сказал Господь Ангелу: возврати меч твой в ножны (κολεον) его» (1 Пар. 21:27 и Иер. 47:6).
[20] http://azbyka.ru/bogoslovie (Дата обращения: 29.03.2017).
[21] Преподобный Феодор Студит. «Добротолюбие». «…умирая мы не низводимся уже в царство ада, но возводимся в Царство Небесное, и не бываем "полагаемы в темных и сени смертней" (Пс. 87:7), но восходим в свет неприступный и в жизнь непрестающую, которую обетовал Бог любящим Его». https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_4/34 (Дата обращения: 29.03.2017).
[22] Преподобный Феодор Студит. «Добротолюбие». «… восстенал я и восскорбел душой моею, помышляя, каково будет это преставление и это разъединение и разделение души и тела. И куда внидем, – в страну ли упокоения, "в место ли селения дивна, даже до дому Божия, во гласе радования и исповедания, и в шуме празднующих?" (Пс. 41:5). Или напротив в огнь, тьму, к червям и в другие бесчисленные мучилища?» http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_4/7 (Дата обращения: 29.03.2017).
[23] Преподобный Ефрем Сирин. «Итак, души не умирают, так чтобы они (при этом) истреблялись смертью, равно как и Бог не отнимает дары свои, которые даются (Им) без раскаяния, и верное обетование воскресения тела никогда не окажется тщетным». http://predanie.ru/efrem-sirin-prepodobnyy/book/68300-tolkovaniya-na-novyy-zavet/ (Дата обращения: 29.03.2017)
Святой говорит о состоянии души после смерти, но до «воскресения тела», а его слова часто приводят как доказательство отсутствия смерти души после Страшного суда.
[24] Преподобный Феодор Студит. «Добротолюбие». « … предаст вечным мукам: огню кромешному, червю ядовитому, тьме тмущей, в тартар бездонный, – каждого сообразно с собственными его грехами. <…> чтоб добре поживши здесь, по чину нашего звания, в смирении и послушании и верно соблюдши обеты свои, изыти нам из здешней темницы радуясь, и с дерзновением предстать пред лице Бога, в благой надежде получить, обетованные …блага». http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_4/17 (Дата обращения: 29.03.2017).
[25] http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000181/st033.shtml (О граде Божием. Книга двадцать первая. Глава XXI.) (Дата обращения: 29.03.2017).
[26] Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6:23).
[27] http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_1/3 (Дата обращения: 29.03.2017).
[28] http://azbyka.ru/otechnik/Kiprian_Kern/antropologija-svjatogo-grigorija-palamy/2 (Дата обращения: 29.03.2017). Там же: «В беседе 32-й он говорит: "отделение души от Бога через грех есть вечная смерть". В 31-й беседе он подробно повествует о том, как Бог оставляет грешную душу или, точнее, как эта душа сама оставляет Бога».
[29] http://aleteia.narod.ru/inquisitio/kern1/kern_9.html (Дата обращения: 29.03.2017).
[30] http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_1/52 (Дата обращения: 29.03.2017). Вполне «естественно» и без какого-либо особого назначения ясно, что наказание, связанное с прекращением связи с источником жизни навсегда, приведёт к смерти вечной.
[31] Смерти, а не мучениям. Смерть будет являться следствием наказания в виде оставления за вратами Царства. Причина её на поверхности – нет источника жизни ни у кого, кроме Бога.
[32] Часослов, Православное богослужение. Книга 7, стр.139 http://www.ogkochetkov.ru/liturgicheskie-perevody/ (Дата обращения: 29.03.2017).
[33] http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Skaballanovich/uspenie-presvjatoj-bogoroditsy/2 (Дата обращения: 29.03.2017).
[34] http://mstud.org/library/a/averintsev/ev/mt/6.html (Дата обращения: 29.03.2017).
[35] Иак. 2:13.
[36] 1Тим. 6:16.
[37] Бросают в огонь ветви, которые уже безжизненны. Мучений от огня они не претерпевают. А засыхают ветви и мучаются ввиду прекращения связи с источником жизни и поскольку они обратно не привились: «Итак, учти благость и строгость Бога: <…> иначе и ты будешь отсечен. Но и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их» (Рим. 11:22-23).