Это конец прекрасной мечты.
Аббат Фернанд Порталь

В задачу публикации входит описание процесса установления контактов между представителями Римско-Католической Церкви (далее — РКЦ) и Церкви Англии (далее – ЦА) как начального этапа развития богословского диалога между данными христианскими сообществами. Предложенный вниманию читателей текст включает изложение исторической канвы данного этапа, а также определение и анализ основных причин, побудивших изначальных участников англикано-католического диалога предпринять попытку начать в конце XIX века процесс восстановления общения между РКЦ и ЦА — общения прерванного еще в XVI столетии и не восстановленного по сей день.

Говорить о том, что именно личные контакты группы лиц, представлявших РКЦ и ЦА, стали началом для официального диалога Католической и Англиканской Церквей, нам позволяет ряд исторических фактов. Самым ярким историческим доказательством приведенных выше слов является следующий факт – именно неофициальные попытки церковных энтузиастов восстановить диалог между РКЦ и ЦА вынудили Папу Римского Льва XIII опубликовать в 1896 году буллу “Apostolicae Curae”[1], в которой впервые с момента отпадения ЦА от РКЦ была предельно ясно выражена позиция Ватикана по вопросу признания англиканских рукоположений: «Мы произносим и определяем, что рукоположения, совершенные по англиканскому обряду, были и есть совершенно недействительны и лишены всякой силы»[2].

Издание буллы “Apostolicae Curae” является также событием, которое завершает начальный этап диалога представителей РКЦ и ЦА, поскольку негативный характер данного документа не позволил участникам диалога достичь поставленной цели – добиться признания Римом наличия в ЦА апостольского преемства и тем самым подвести основу для дальнейшего объединения. Таким образом, определена конечная дата для первого, начального, этапа англикано-католического диалога – 1896 год. Исходная дата для указанного этапа будет определена немного позднее.

Обстоятельства начального этапа развития англикано-католического диалога вынуждают сделать его описание «привязанным» к хотя бы краткому изложению биографий людей, определивших вектор его последующего развития. Данная ремарка связана, прежде всего, с тем, что установление первичных контактов между РКЦ и ЦА в конце XIX века происходило отнюдь не на высоком официальном уровне. Своему началу англикано-католический диалог, активно протекавший во второй половине ХХ века, обязан экуменическому энтузиазму двух лиц, представлявших соответственно ЦА и РКЦ.

Одним из этих людей был английский аристократ Чарльз Линдли Вуд, известный больше как лорд Галифакс, другим аббат Фернанд Порталь – активный участник братства лазаристов[3]. В попытке улучшить отношения между РКЦ и ЦА и Вуд, и Порталь руководствовались причинами, которые были естественно, в первую очередь, обусловлены их конфессиональной принадлежностью, кроме того, на внешнецерковную деятельность этих лиц наложило отпечаток их личное отношение к делу восстановления единства между христианскими сообществами, которые Галифакс и Порталь представляли. Данные замечания побуждают нас в довольно кратком формате изложить биографические данные этих «пионеров» англикано-католического диалога.

Чарльз Линдли Вуд (1839 - 1934 гг.), второй виконт Галифакс, известен истории как активный общественный и церковный деятель. Являясь старшим сыном Чарльза Вуда, первого виконта Галифакса (одного из лидеров вигов, т.е. партии либералов), будущий лорд Галифакс отказался от политической карьеры. Первый этап своего обучения он проходил в Итоне под руководством известного поэта и филолога Уильяма Джонсона Кори (1823–1892). Кори прочил для Вуда будущее ученого-филолога[4], однако второй виконт Галифакс избрал для себя стезю церковного и общественного деятеля[5]. Данный выбор был окончательно сделан во время обучения в оксфордском “Christ Church”-колледже, где Галифакс имел возможность общаться с представителями «Оксфордского движения»[6], особенно с Эдвардом Пьюси (1800 – 1882 гг.). Под влиянием Пьюси[7] Галифакс становится убежденным сторонником так называемой «Высокой Церкви»[8], консервативного движения внутри Церкви Англии.

Представители Оксфордского движения, которому симпатизировал Галифакс, считавшие себя членами Высокой Церкви, тем не менее, имели ряд собственных богословских мнений, отличавших их от остальных «высокоцерковников». Так, в отличие от общепринятого мнения о том, что Церковь Англии является продуктом Реформации, члены Оксфордского движения стали разрабатывать «Теорию ветвей», доказывавшую изначальную историческую независимость Церкви Англии и ее прямую принадлежность к Древней Церкви[9].

Вот какое определение дает «Теории ветвей» «Оксфордский словарь христианской церкви»: «”Теория ветвей” – это теория о том, что хотя Церковь может впасть в схизму …, она может по-прежнему быть ветвью единой Церкви Христа,… она продолжает хранить веру древней неразделенной Церкви и удерживать апостольское преемство своих епископов»[10].

Оксфордские богословы настаивали на том, что Англиканская Церковь является одной из ветвей «святой кафолической церкви»[11] и лишь в силу исторических обстоятельств она сначала оказалась под властью Рима, а затем, отколовшись от него, стала полностью контролироваться государством. Существенными моментами церковного устройства для них являлись: принципиальное сохранение епископства как свидетельства наличия в Церкви апостольского преемства и гарантия целостности Англиканской церкви; важность Евхаристии как центрального акта церковного богослужения; ничем не заменимая ценность сакраментальной жизни (участия в церковных таинствах) и упорядочение богослужения и жизни христиан в соответствии с церковным годом.

В связи с приведенной характеристикой взглядов «трактарианцев» было бы небесполезно кратко обозначить некоторые черты доктринальных взглядов самого лорда Галифакса, что позволит в дальнейшем облегчить разговор о его экуменической деятельности. Возможность данного шага обусловлена богатым письменным наследием Галифакса - особую ценность среди его произведений представляет практически предсмертная работа “The good estate of the Catholic church”[12], написанная лордом в 1930 г.

Работа “The good estate of the Catholic church” содержит мысли лорда по вопросам экклесиологии и основывается на одной из древнейших англиканских вероучительных книг под названием “The Necessary Doctrine and Erudition for Any Christian Man” («Необходимое учение и знание для каждого христианина»), известной также как «King’s book» («Книга короля»)[13]. В работе “The good estate of the Catholic church” Галифакс осмысливает «Книгу короля» и признает ее важность для понимания доктринального наследия Церкви Англии – «она (т.е. «Книга короля» - А.Б.) стала осознанным выражением полного и свободного авторитета учительного призвания Церкви Англии»[14].

Седьмая глава “The good estate…” содержит крайне важные размышления Галифакса по вопросу единства между РКЦ и ЦА. Признавая возможность подобного единства, лорд, тем не менее, указывает, что препятствием к достижению данного единства является наличие jure divino Римского Папы на преобладание в Церкви, которое выражается в поглощении Римом иных церковных сообществ[15].

Кроме того, в данной книге Галифакс довольно ярко выражает свою поддержку «теории ветвей» в ее трактарианском изложении, а именно заявляет, что Церковь Англии, по его мнению, обладающая древними христианскими корнями, должна иметь тот же статус и обладать теми же правами, которыми с точки зрения Рима обладает, например, Русская Православная Церковь[16]. «Рим не вмешивается во внутреннюю организацию Восточных церквей, а также не отрицает действенности их таинств. Почему же он действует по-другому по отношению к Англии?»[17], - задается вопросом Галифакс.

Единственным выходом из данной ситуации для Галифакса является лишь следующий вариант – ЦА (имеется ввиду, прежде всего, Высокая Церковь) должна воссоединиться с РКЦ, признав первенство римского епископа, но ЦА должна войти в единство с РКЦ в качестве церкви «присоединенной, но не поглощенной»[18]. Галифакс четко обозначает «католическую» направленность Высокой Церкви, приводя в подтверждение слова Уильяма Хикса, виконта Бретфорда, о том, что Высокая Церковь имеет «четкое направление на союз с Церковью Рима»[19].

Таким образом, можно смело утверждать, что лорд Галифакс придерживался следующей экклесиологической модели: нельзя оспаривать первенства Римского епископа, поскольку это первенство дано ему самим Богом[20], чего нельзя сказать, например, о власти монарха над Церковью. Но jure divino Папы не позволяет ему ликвидировать самостоятельность иных Церквей, а особенно Церквей, обладающих статусом древней Церкви – согласно «теории ветвей» данным статусом наравне с Римом обладают Православные, Восточные Церкви и Церковь Англии. Восстановление единства между РКЦ и ЦА возможно лишь в качестве церкви «присоединенной, но не поглощенной»[21].

«Рупором» для популяризации столь интересных экклесиологических принципов стал основанный в 1859-1860 гг. «Английский церковный союз» (“English Church Union”[22]). В 1868 г. его президентом по настоянию Пьюси стал лорд Галифакс, активно поддерживавший точку зрения Оксфордского движения. Пост президента Галифакс занимал вплоть до своей смерти в 1934 году (с перерывом в 1919-1927 гг.). Таким образом, знакомство в 1889 году Галифакса еще с одним «пионером» англикано-католического диалога, аббатом Фернандом Порталем, случилось в период расцвета лорда как церковно-общественного деятеля.

Аббат Фернанд Порталь[23] (1855 – 1926 гг.) - католический иеромонах, член французской конгрегации лазаристов, активный церковный деятель. Порталь последовательно проходил обучение в предсеминарии в Бокере и предсеминарии в Монпелье, где принял решение стать членом конгрегации святого Винсента де Поля. Данное решение было обусловлено желанием Порталя стать миссионером на территории Китая. Приняв обеты в конгрегации лазаристов в 1876 году, Порталь становится священником в 1880 году.

Вместо Китая Порталь был отослан в миссию в Алжир, где у него обострились проблемы со здоровьем – Порталь заболел в Алжире легочным заболеванием, возможно туберкулезом. Заболевание вынудило Порталя покинуть африканский континент и перебраться во Францию. В 1884 году Порталь был назначен преподавателем семинарии в Каоре.

Находясь в Каоре, Порталь получил место профессора нравственного и догматического богословия, что обязало его стать исследователем святоотеческого наследия. Кроме того, Порталь старался знакомиться с новейшей богословской литературой. В частности, его внимание привлекла знаменитая книга «Эссе о развитии Христианской доктрины», написанная наиболее известным членом Оксфордского движения - будущим кардиналом Дж.Г. Ньюманом. Данный труд, а также произведения отцов неразделенной Церкви пробудили в Портале стремление, которое сегодня можно было бы назвать экуменическим[24]. Это стремление найти способ вернуть утерянное единство и стало основой для дальнейшей деятельности Порталя.

Периодически Порталю приходилось лечить полученное заболевание – посещать морские курорты. Во время посещения о. Мадейры в 1889 году (эту дату можно считать начальной для первого этапа англикано-католического диалога) Порталь и познакомился с лордом Галифаксом[25].

Что послужило основой, отправной точкой диалог Галифакса и Порталя? Во-первых, Галифакс был заинтересован в личности святого Винсента де Поля, к конгрегации которого принадлежал Порталь. Кроме того, в ходе бесед с католическим священником Галифакс понял, что тот, являясь совершенно неосведомленным в особенностях истории вероучения Церкви Англии, воспринимает ее как еще одно из протестантских сообществ[26].

Это, естественно, не понравилось английскому лорду, который, придерживаясь экклесиологических позиций трактарианцев, рассматривал ЦА как одну из «ветвей» Древней Церкви. Поэтому Галифакс постарался наиболее полно рассказать Порталю о Церкви, к которой он (т.е. Галифакс) принадлежал. В свою очередь католический священник был удивлен и заинтересован рассказом Галифакса о схожестях службы Святого причастия, практиковавшейся Высокой церковью, и латинской мессы[27].

Первоначально католический миссионер старался обратить Галифакса в католичество (тем более, что религиозные взгляды последнего, как сторонника Высокой церкви, были близки официальной доктрине РКЦ), однако вскоре отказался от этой идеи в связи с образовавшейся между ними дружбой[28]. Полноценному диалогу Галифакса и Порталя способствовала открытость последнего ко всему новому[29].

Отказ от попытки обращения Галифакса в католицизм побудил Порталя искать новый стимул для более плодотворного развития их с лордом общения. Данный стимул был найден после того, как Галифакс согласился, посетить семинарию в Коаре (Франция), где Порталь преподавал. Английский лорд находился в Коарской семинарии с 2 по 7 апреля 1890 года. Столь долгое пребывание англиканина[30] в католическом учебном заведении и его заинтересованность в общении с французским католическим духовенством и администрацией немало удивляло студентов семинарии.

Сохранилось воспоминание Жана Кальвета, впоследствии епископа, бывшего студентом Коарской семинарии во время ее посещения виконтом Галифаксом: «Мы были совершенно удивлены видеть лорда Галифакса в столовой, сидящего рядом с ректором во время трапезы, слушающего книгу Манталамбера “Монахи Запада”, читавшуюся тогда. Но мы были еще более удивлены, когда мы увидели его храме, в сиденье рядом с ректорским, следящего за мессой по миссалу, Римскому, конечно, встающего на колени и осеняющего себя крестным знамением. Это заставляло наши мозги лихорадочно работать. В конце концов, этот человек был еретиком! Но он посещал мессу с очевидным усердием; он верил в мессу! Дискуссии царили на нашем курсе...»[31]

Вскоре после посещения Галифаксом Коарской семинарии у Порталя и у английского лорда возникло совместное желание непосредственным образом приступить к процессу восстановления единства между РКЦ и ЦА. Схема организации диалога на предмет объединения была предложена Порталем. Он полагал, что наиболее удобным для организации дискуссии между иерархами РКЦ и ЦА станет вопрос об англиканских рукоположениях[32].

Порталь преследовал сразу две цели. С одной стороны организованные дебаты позволили бы католическим и англиканским иерархам встретиться лицом к лицу. С другой стороны, неразрешенная до сих пор проблема о присутствии в ЦА апостольского преемства – тема, которая имеет одновременно каноническую и догматическую стороны, - автоматически вывела бы предполагаемых участников дебатов на более фундаментальный уровень рассмотрения межцерковных проблем: вопрос о главенстве Папы Римского, статус ЦА, ее возможное место в системе РКЦ и т.д.

Начиная с 1891 года Порталь стал активно заниматься исследованием темы легитимности духовенства Церкви Англии. Плодом богословско-канонических изысканий аббата стала небольшая книга “Les Ordinations Anglicanes”[33], впервые опубликованная в декабре 1893 года. В работе над книгой Порталю помогал англиканский монах и патролог Фредерик Уильям Паллер.

Позиция порталевского труда “Les Ordinations Anglicanes” была изощренной и крайне интересной. Порталь с самого начала обозначает несостоятельность англиканских рукоположений. Но это утверждение, как оказывается впоследствии, является лишь уловкой. Порталь анализирует епископские посвящения времени правления Елизаветы I и, базируясь на «Декрете об армянах» Папы Евгения IV, показывает несостоятельность англиканских рукоположений с точки зрения «дефекта обряда».

А именно, с канонической позиции РКЦ правильное рукоположение зависело, в том числе, от наличия обряда «дарования инструментов» (“porrectio instrumentorum”) - Библия давалась новорукоположенному диакону, потир и дискос - священнику.

Сегодня обряд дарования «инструментов» представляет собой второстепенное явление, собственно как и некоторые другие обрядовые элементы таинства священства – например, расположение рук епископа. В XVI веке английские реформаторы сохранили традицию давать новорукоположенному клирику Библию. Однако, Библия давалась не диакону, а священнику. В этом католические богословы увидели желание англикан изменить природу священства, сделать ее собственно протестантской. Мотивация английских реформаторов была несколько иной – они лишь хотели подчеркнуть проповедническую миссию священника[34].

Рассматривая вопрос об изменении обряда «дарования инструментов», Порталь апеллирует к истории – он указывает, что обряд «дарования инструментов» долгое время отсутствовал в литургической практике РКЦ, а также этот обряд никогда не использовался в Православных Церквях. Однако, подобный «дефект обряда» никогда не препятствовал РКЦ говорить о действительности православных таинств.

Порталь задается вопросом, почему бы РКЦ не воспринимать литургическую практику ЦА так же, как ею воспринимаются особенности богослужения Православных Церквей. По мнению Порталя принятие практики «дарования инструментов» по отношению к совершению самого таинства является вторичным. «Если Церковь имеет силу устанавливать обряд, она же может его изменить»[35] - Порталь таким образом не только показывал слабость католической аргументации в отношении англиканских посвящений, но и заявлял, что если рассматривать обрядовую сторону таинства священства с исторической точки зрения (т.е. признать отсутствие обряда «дарования инструментов» в прошлом), то вопрос англиканских рукоположений и вовсе остается открытым. Однако в начавшейся после публикации “Les Ordinations Anglicanes” дискуссии «ради стремления к объективности»[36] Порталь занял все же сторону РКЦ.

С момента публикации книга Порталя вызвала реакцию в прессе, особенно в британской. Это был первый случай, когда вопрос межцерковных отношений вызвал такой интерес у журналистов. Но наиболее важным достижением для автора был отклик, который поступил от авторитетного католического историка Луи Дюшена, который остался доволен доводами Порталя и признал возможность признания Ватиканом англиканских рукоположений. Дюшен был для Рима персоной намного более важной, чем Порталь. Поэтому его отклик на “Les Ordinations Anglicanes” заставил Ватикан обратить внимание на эту книгу[37].

Публикация “Les Ordinations Anglicanes” была также тепло встречена в ЦА. Конкретным результатом для Порталя стало приглашение в Англию. Там он был встречен лордом Галифаком, стараниями которого аббат получил возможность встретиться с архиепископами Кентербери и Йорка и другими англиканскими иерархами. Эта поездка воодушевила аббата, который теперь больше обычного надеялся сделать что-либо полезное для ЦА. Однако, во время посещения Великобритании аббат допустил досадный промах – ему не удалось посетить католического архиепископа Вестминстера кардинала Герберта Вона. Вон был и так крайне скептично настроен в отношении дела объединения РКЦ и ЦА. Недипломатичность Порталя еще более разозлила его.

Сперва ничего не предвещало возникновения каких-либо трудностей. Вскоре после возвращения из Англии Порталь был принят в Риме Папой Львом XIII. В ходе данной встречи аббат постарался как можно более радужно обозначить перспективы отношений между ЦА и РКЦ. Кроме того, он предложил понтифику написать письмо для англиканского епископата, в котором бы была обозначена возможность будущего воссоединения.

Старания аббата по улучшению англикано-католических отношений стали девальвироваться после того, как 10 сентября 1894, кардинал Вон выступил в Престоне с речью «Воссоединение христиан» ("The Reunion of Christendom"[38]). В своем выступлении Вон подверг атаке ЦА и заявил, что ее связь с государством и ее внутренние трудности делают невозможным обсуждение вопроса об объединении. Он также выдвинул утверждение о том, что возможность обладания «священническими рукоположениями, епископатом, таинствами» обусловлена лишь наличием единства с Римом[39]. Именно стремление к полному единству с Апостольским престолом, а не вопрос несоответствия ЦА обрядовой практике РКЦ – отсутствие безбрачия духовенства, причастие мирян под двумя видами, национальный язык богослужения и др. - являлось, по мнению кардинала, главным условием воссоединения[40]. Речь Вона имела ультрамонтанский характер и апеллировала к бескомпромиссному принятию главенства Римского Папы. Это, естественно, вызвало раздражение и многих членов ЦА. Влияние Порталя на понтифика после речи Вона стало ослабевать - Папа Лев находился теперь под влияние ультрамонтанистов.

Положение усугублялось еще тем фактом, что летом 1894 года архиепископ Дублина рукоположил епископа для протестантской миссии в Испании. Несмотря на то, что данный шаг был негативно воспринят консервативными англиканами, а архиепископу Толедо Галифаксом было направлено письмо с объяснениями о неодобрении действий дублинского архиепископа Церковным союзом, репутация лорда, который в глазах Ватикан представлял ЦА, была «подмочена». Сохранилось письмо, которое кардинал Вон, направил толедскому архиепископу вскоре после произошедшего инцидента. В нем он называет Галифакс не иначе как «главой одной из сект в Английской Церкви»[41].

Апологией для лорда стала его знаменитая “Bristol Speech” на тему объединения англикан и католиков, произнесенная 14 февраля 1895 года. Он говорил об истории взаимоотношений Рима и Кентербери, обстоятельствах раскола, его причинах и последствиях, особенно для ЦА. Он подчеркнул значение «трактарианцев» в деле сближения ЦА и РКЦ, а также заявил, что «Кентербери является дочерью Рима и что не составит труда согласовать решения Тридентского собора с англиканскими Статьями»[42]. Галифакс также приветствовал согласие Папы Льва XIII рассмотреть вопрос о возможности признания англиканских рукоположений как шага к возможному объединению. Бристольская речь делалась Галифаксом с прицелом на возможный визит в Рим. Текст выступления был разослан всем англиканским епископам с просьбой высказать свое мнение. Речь была не только одобрена, но и послужила поводом для выражения почтения в адрес Галифакса со стороны епископов Честера, Глостера, Бристоля и Линкольна, и некоторых шотландских епископов. Кроме того, теплое приветствие поступило от Луи Дюшена.

Следующим шагом по продвижению вопроса о легитимности англиканских посвящений со стороны ЦА стала публикация в 1895 году труда “De Hierarchia Anglicana. Dissertatio Apologetica”[43]. “De Hierarchia…” была издана на латинском языке под непосредственным руководством Галифакса. “De Hierarchia Anglicana…” последовательно оправдывала и доказывала легитимность рукоположения Мэтью Паркера, первого архиепископа Кентерберийского времен елизаветинской реставрации. Автором “De Hierarchia Anglicana…” стал Томас Лейси, взявший за основу труд 1893 года Эдварда Денни “Anglican Orders and Jurisdiction”. “De Hierarchia Anglicana…” была по достоинству оценена богословским сообществом Европы, а также привлекла внимание Ватикана.

В феврале 1895 года лорд Галифакс отправился в Рим для встречи с Папой. Там, как оказалось, находился кардинал Вон, стремившийся любыми путями препятствовать действиям Галифакса и Порталя. Тем не менее, лорд был принят Львом XIII. Общение с понтификом происходило в теплой атмосфере, и у лорда окрепла надежда на благоприятный исход собственной миссии – тем более, что Вон был крайне дипломатичен и даже предложил Галифаксу посетить мессу, которую кардинал намеревался служить.

Галифакс находился в Ватикане вместе с семьей – женой и дочерью. Все они перед отъездом из Рима получили еще одну возможность увидеть Папу во время частной аудиенции, на которой Галифаксы получили благословение Льва XIII. Лорд, также как и Порталь, просил Папу о написании письма, адресованного архиепископам Кентербери и Йорка. Оно, по мысли Галифакса, должно было стать важным шагом для начала прямого диалога между Ватиканом и Кентербери.

Сразу же после отъезда лорда из Рима Папа действительно направил в Англию свое письмо. Оно получило название “Ad Anglos” и было направлено не двум высшим иерархам ЦА, и даже не всем чадам Английской Церкви. Это был просто призыв, выполненный в ультрамонтанистком духе, об «исцелении ран на Теле Христа»[44]. Письмо Льва XIII вызвало раздражение в англиканской среде, ведь вместо ожидавшегося диалога Ватикан стал вновь настаивать на возвращении «блудного сына» - ЦА в лоно РКЦ. Характерной стала реакция газеты The Times, охарактеризовавшей позицию Льва XIII и сам процесс возможного объединения ЦА и РКЦ следующим образом: «Воссоединение с Римом в настоящее время – это просто мечта, и Лев XIII сделал все, чтобы сделать это предельно простым (для понимания – А.Б.)»[45].

Весной 1896 года Папа сгруппировал комиссию по рассмотрению вопроса легитимности англиканских рукоположений. В состав комиссии вошли, в частности, известный католический богослов Фрэнсис Гасткет и некоторые другие критически настроенные к ЦА католические богословы. Но были в составе комиссии специалисты, симпатизировавшие делу воссоединения: Луи Дюшен и Пьетро Гаспарри.

Параллельно с образованием комиссии Порталем было основано периодическое издание “La Revue Anglo-Romaine”, целью которого было держать в курсе работы комиссии французскую публику. Другой целью было познакомить французских католиков с богословием ЦА «из первых рук» - журнал публиковал статьи таких англиканских богословов как Паллер, Лейси и Гор. Сам Порталь, находившийся в Риме и пристально наблюдавший за деятельностью комиссии, был первым источником информации для основанного им издания.

Было понятно, что для достижения объективного мнения по вопросу признания англиканских рукоположений членам комиссии необходима была исчерпывающая информация о том, что происходило между РКЦ и ЦА, и особенно внутри ЦА в XVI веке – времени принятия Эдвардова ординала. В связи с этим было одобрено предложение кардинала Гаспарри пригласить для участия в работе комиссии англиканских специалистов – уже упомнутых Паллера и Лейси.

Казалось, что члены комиссии, симпатизировавшие ЦА, смогут взять верх и Папе будет предложен итоговый документ, в котором будет доказана легитимность англиканских рукоположений. Об этом, в частности, лорду Галифаксу писал сэр Уолтер Филлимор (впоследствии также лорд), находившийся в то время в Риме и общавшийся с кардиналом Рамполлой[46].

Положительные прогнозы не оправдались. Комиссия закончила свою работу в мае 1896 года. Конец ее деятельности был ознаменован победой Гаскета, который заявил, что Дюшен и Порталь, выступившие на стороне ЦА, на самом деле знают о положении дел в англиканской среде крайне мало. Позиция ультрамонтанистов восторжествовала – в июне была опубликована папская энциклика “Satis Cognitum”. Ее английский перевод был напечатан в “The Times” с предисловием кардинала Вона. Энциклика не затрагивала напрямую тему англиканских рукоположений, но из ее тона было понятно, что дело объединения обречено на провал.

Галифакс не мог поверить, что все усилия могут обернуться ничем. В июле он вновь пригласил в Англию Порталя для участия в дискуссии касательно “Satis Cognitum”. Галифакс и Порталь изо всех сил пытались успокоить англикан, желавших объединения. На встрече Порталь заявил, что «вступление Англии в союз с Римом будет означать победу в мире христианской веры»[47], а англикане более не расцениваются Ватиканом протестантами, каковыми являются кальвинисты и лютеране. Слова Порталя частично улучшили атмосферу в ЦА, но вскоре аббата подвергся санкциям за данные высказывания. Со стороны ультрамонтанистов было также предложено закрыть журнал “Revue Anglo-Romaine”, который Порталь возглавлял[48].

Папская булла “Apostolicae Curae”, в которой Лев XIII полностью отверг возможность признания англиканских рукоположений, вышла в сентябре. По мнению Галифакса, она, с одной стороны, означала победу ультрамонтанистской партии во главе с Воном, с другой – нанесла сильный удар по позициям англикан–консерваторов, вновь сделав «Низкую Церковь» преобладающей в ЦА[49].

Порталь же отреагировал на публикацию буллы очень простыми словами, в которых, однако, был выражен весь трагизм ситуации: «Это конец прекрасной мечты»[50].

Несколько мыслей в качестве заключения. Никогда еще со времен Марии Тюдор РКЦ и ЦА не находились так близко к объединению. Возможность этого объединения стала реальной благодаря двум людям, – Чарльзу Линдли Вуду, лорду Галифаксу, и аббату Фернанду Порталю – действия которых вынудили Папу Римского окончательно определить позицию Ватикана к ЦА.

Данная позиция, выраженная в булле “Apostolicae Curae”, стала для Галифакса и Порталя, а также остальных сторонников дела объединения РКЦ и ЦА, неутешительной. Лев XIII отверг любую возможность признания легитимности англиканских рукоположений. Данное решение было обусловлено, как было показано выше, не причинами канонического характера, а влиянием на Папу ультрамонтанистской партии, желавшей присоединения ЦА к РКЦ в качестве ее полного «поглощения». Такой схеме объединения противился и Галифакс, и англикане-консерваторы, придерживавшиеся трактарианской «теории ветвей» и расценивавшие ЦА как полноценную, наравне с РКЦ, наследницу древней неразделенной Церкви. Такая позиция, естественно, не устраивала Ватикан, что и привело к публикации “Apostolicae Curae”, документа довольно противоречивого.