Содержание:
ПРОЦЕСС СТАНОВЛЕНИЯ КАНОНА СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ
Слово канон (греч. κανών, буквально ‘прямой шест, всякая мера, определяющая прямое направление’) означает ‘правило’. Когда говорится о каноне Нового Завета, то имеется в виду подлинность книг, включенных в его состав, и тем самым утверждается, что текст этих книг написан руками самих апостолов. А это в свою очередь является главным основанием непререкаемой авторитетности данных Писаний[1]. Главным фактором при определении новозаветного канона становится Богодухновенность, решающим испытанием — апостольность той или иной книги[2], а также их цитирование или наличие ссылок на них у авторитетных богословов первых христианских веков, в т.ч. «мужей апостольских», одобрявших в своих сочинениях догматическую верность содержания таких книг[3].
Сам Иисус Христос говорил о важности и авторитетности Нового Завета. Во время Его проповеди уже сложился канон Ветхого Завета, на который Он неоднократно ссылался как на авторитетное Писание. Но при этом Господь во дни Своего общественного служения, наряду с Ветхим Заветом, не один раз свидетельствовал о важности и авторитетности Своих собственных слов и высказываний. Причем Он говорил, что Его слова ни в чем не уступают Закону Моисееву. Более того, Его Заповеди по важности не просто стоят наравне с Заповедями Ветхого Завета, но исправляют, исполняют и даже упраздняют некоторые идеи закона и пророков, наполняя их новым, благодатным смыслом. При этом нужно учитывать, что в основном это касалось только внешней стороны закона Моисеева, той «буквы», которой теперь, в проповеди Спасителя подавался «Дух». Чтобы убедиться в сказанном выше можно рассмотреть, к примеру, Нагорную проповедь, где говорится: «Вы слышали, что сказано древним… а Я говорю вам» (Мф. 5:21-48). Можно также проследить это на таких примерах как отношение Иисуса Христа к разводу (Мк. 10:2-12) и к так называемой нечистой пище (Мк. 7:14-19). Однако сказанное в Нагорной проповеди по своему внутреннему глубокому содержанию не входило в противоречие со сказанным о древнем законе: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф.5:17-19).
В древней Церкви слова Спасителя имели непререкаемый авторитет даже по отношению к ветхозаветным пророкам, их бережно хранили и записывали, о чем свидетельствует апостол и евангелист Лука в прологе евангельского повествования с обращением к некоему Феофилу: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных (выделено нами. — Прим. авт.) между нами событиях, как передали нам тό бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе» (Лк. 1:1-2).Именно после смерти святых апостолов началось тщательное собирание апостольских писаний, их копирование, распространение по всем христианским церквам, находящимся в разных местах Римской империи
Апостолы — ближайшие ученики Господа — так же, как и их Учитель, проповедовали устно, передавая повествование о жизни, смерти и Воскресении Иисуса Христа и Его учение посредством живого слова. Поэтому и неудивительно, что литературное наследие большинства апостолов неизвестно.
По смерти апостолов их благовестие не прекращало звучать. И в то же время встал новый вопрос — о сохранении без искажения сути Христова Евангелия после смерти очевидцев миссии Спасителя, которое доселе хранилось и передавалось новым членам Церкви Христовой посредством живого свидетельства апостолов. На это святитель Иоанн Златоуст говорил: «По-настоящему нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писания, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила нашим душам благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом. Но так как с течением времени одни уклонились от истинного учения, другие от чистоты жизни и нравственности, то явилась опять нужда в наставлении письменном»[4].
- Андрей Рублёв, Святой Апостол Павел, икона около 1410
Двадцать семь книг, из которых состоит теперь канон Нового Завета, представляют собой четко определенный список писаний, которые при всех их различиях передают апостольскую проповедь о Христе. Между тем процесс отбора и признания книг Нового Завета в качестве Священного Писания (канонизация) занял сравнительно продолжительное время — примерно три века[6].
Для определения исходного текста Нового Завета текстолог может воспользоваться тремя группами источников: это греческие рукописи, древние переводы на другие языки и новозаветные цитаты раннехристианских авторов.
Итак, первое место в списке новозаветных рукописей, сохранившихся до нашего времени, занимает кодекс греческой Библии IV в., обнаруженный в середине XIX в. немецким теологом и исследователем Библии Константином Тишендорфом в монастыре св. Екатерины на горе Синай. С тех пор эту рукопись знают как Синайский кодекс. Этот памятник содержал весь Ветхий и Новый Завет, к тому же в нем еще было послание Варнавы и часть «Пастыря» апостола Ерма, прежде известное лишь по названию[7]. В 1862 году рукопись была издана в оригинальном тексте под покровительством Российской Империи, со всей имеющейся на то время возможностью. Окончательное факсимильное издание по фотографиям упомянутой рукописи было осуществлено в два этапа: Новый Завет был напечатан в 1911 году, Ветхий Завет — в 1922 году.
Следует упомянуть и о самих книгах Нового Завета. Итак, первая книга ― Евангелие от Матфея. Апостол Матфей был сыном Алфея родом из Капернаума, до своего призвания Господом он был мытарем[8]. Его Евангелие, по предположению церковного историка Евсевия, относится к 8-му году по Вознесении Господнем. Свт. Ириней Лионский полагает, что оно написано в 60-х годах первого века[9]. Блж. Феофилакт повествует о том, что Евангелие было написано на еврейском языке, впоследствии переведенное Иоанном на язык греческий[10].Книга Деяний свидетельствует, что проповедь — дело не человеческое, но Божие
Евангелие от Марка было написано спустя 10 лет после Вознесения Господня. Апостол Марк написал Евангелие в Риме со слов апостола Петра. Сам евангелист был очевидцем последних дней земной жизни Спасителя. Он участвовал в первом миссионерском путешествии апостола Павла и его спутника Варнавы (Деян. 13). Апостолом Петром Марк был поставлен епископом в Египет, где в Александрии он окончил жизнь мученической смертью[11]. Благовествование о Христе евангелист Марк написал на греческом языке.
Апостол Лука был врачом и написал святое Евангелие и Деяния святых апостолов спустя 15 лет после Вознесения Господня в Риме[12]. Оригинальным языком послания также является греческий язык.
Второе его произведение ― Книга Деяний. Здесь раскрывается период от распятия Христа в 33 году н.э. до появления в Риме апостола Павла в 61-62 гг. Эта историческая книга свидетельствует, что проповедь — дело не человеческое, но Божие. Она является подлинным доказательством истины Воскресения Христова, Чудо которого впоследствии засвидетельствовали апостолы проповедью и чудесами. Две упомянутые книги апостол Лука написал для Феофила (Лк. 1:3; Деян. 1:1)[13].
Апостол Иоанн, сын Заведея и брат Иакова, написал святое Евангелие спустя 32 года после Вознесения Господня, против гностика Керинфа и других еретиков. Он также написал в Ефесе три соборных послания и прежде прочих своих писаний, во время ссылки на остове Патмос в Эгейском море, Откровение (Апокалипсис)[14].
Под соборными посланиями понимается семь посланий, написанных святыми апостолами. Послание апостола Иакова Алфеева, первого Иерусалимского епископа, обращено к евреям в рассеянии. Поводом к его написанию служило то, что христиане-евреи, жившие в рассеянии, претерпевали многочисленные скорби. Из-за тяжести испытаний они стали падать духом и колебаться в вере в Спасителя. Время и место написания послания не указаны. Однако тот факт, что апостол скончался около 64 года, дает возможность большинству толкователей считать, что послание написано в 55-60-х гг. Местом написания был, вероятно, Иерусалим или вообще Палестина, так как каких-либо сведений о том, чтобы апостол Иаков когда-нибудь оставлял Палестину, нет. Сомнений в подлинности данного послания ни один учитель и отец Церкви не высказал[15].
Апостол Петр, именовавшийся прежде Симоном (Мф. 16:17-18), был братом апостола Андрея Первозванного. Он первый исповедовал Господа как Мессию, а свое отречение от Господа на протяжении всей своей оставшейся жизни омывал великими слезами, и Господь вернул его в число двенадцати апостолов (Ин. 21:15-17). В 67 году в Риме апостол Петр, будучи распят на кресте вниз головой (по преданию) принял мученичество вместе с апостолом Павлом. Свое первое послание апостол Петр адресует пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии. Цель написания этого послания заключалась в необходимости утверждения братьев своих в вере, ободрении и утешении скорбей малоазийских христиан. Считается, что это послание было написано апостолом в Вавилоне между 62 и 64 годом. Второе послание было написано им в Риме в период с 65 по 66 год, в нем апостол старался предостеречь верующих от лжеучений и их учителей[16].Апостол Иоанн прибегает в Апокалипсисе к образам, заимствованным из ветхозаветных пророчеств, показывая преемственность ветхозаветного и новозаветного откровения
Как указывалось выше, апостолом Иоанном помимо Евангелия и Откровения в Ефесе в конце первого века было написано еще три послания. Первое послание развивает тему утверждения веры во Иисуса Христа как Сына Божия и содержит обетование, что верующие в Него будут иметь жизнь вечную[17]. Второе послание адресовано некой «избранной госпоже и детям ее» (2 Ин. 1:1), в нем апостол выражает радость за детей госпожи, ходящих в истине и настойчиво увещевает их не общаться с лжеучителями. Третье послание евангелиста Иоанна обращено к Гаию. Главная тема послания — хвала Гаию за добродетельную жизнь, странноприимство, твердость в вере и хождение в истине[18].
Особое содержание и стиль отличают Апокалипсис от прочих Иоанновых посланий. Посредством видений Иоанну открылось предстоящее рождение антихриста на Земле, второе пришествие Иисуса Христа, конец света, Страшный суд. Откровение подводит итог всему тому, что было сказано об этом в Библии. В нем показывается будущая судьба Церкви и всего мира. Апостол Иоанн прибегает в нем к образам, заимствованным из ветхозаветных пророчеств, показывая преемственность ветхозаветного и новозаветного откровения.
Еще одно послание принадлежит перу апостола Иуды, брата Иакова, как он сам называет себя. По одним данным, он мученически пострадал в Эдессе, по другим, — в Бейруте, по третьим, — в Армении, будучи повешенным на древе и пронзенным стрелами. Послание было написано в период с 67 по 70-й год. Не сохранилось никаких упоминаний о месте написания послания апостола Иуды. Поводом же к написанию его была пастырская ревность о спасении душ и защите верующих от лжеучений[19], также апостол призывает своих адресатов к чистоте веры.
ТРУДЫ АПОСТОЛА ПАВЛА И ИХ НАЗНАЧЕНИЕ
Апостол Павел был призван Господом после Своего Вознесения. Будущий апостол происходил из города Тарса и первоначально носил имя Савл. Большая часть книги Деяний составляет описания именно его проповеди. По преданию Павел мученически пострадал в Риме в 67 году, вместе с апостолом Петром, его, как римского гражданина, обезглавили.
Труды апостола Павла составляют большую часть писаний Нового Завета: в канон входит четырнадцать его посланий. Эти послания помещаются в Библии в следующем порядке: к Римлянам, два к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, два к Фессалоникийцам, два к Тимофею, к Титу, к Филимону и к Евреям.
Представленный порядок не хронологический. Это размещение сделано по важности и обширности самих посланий и по сравнительному значению церквей и лиц, к которым послания адресованы. За посланиями к семи церквам следуют послания к трем лицам, а послание к Евреям поставлено позади всех, потому что подлинность его была признана позже всего. Послания святого Апостола Павла делятся обыкновенно на две неравные группы: 1) послания общехристианские и 2) послания пастырские. К этим последним относятся два послания к Тимофею и послание к Титу, потому что в них указываются основы и правила доброго пастырствования[20].
Послания святого Апостола Павла имеют большое значение, так как в них находится глубокое раскрытие и разъяснение истин евангельского учения. Большая часть посланий построена по одному плану. Начинаются они приветствием к читателям и благодарностью Богу за Его промысел о том месте, куда направлено послание. Далее послание обыкновенно делится на две части — догматическую и нравственную. В заключении святой Апостол обычно касается частных дел, делает поручения, говорит о своем личном положении, выражает свои благопожелания и посылает приветствия мира и любви.
Послание к Римлянам, первое Павлово послание, как оно помещено в перечне Новозаветных книг, было написано апостолом Павлом в 57 году, в конце третьего миссионерского путешествия, когда святой апостол Павел находился в Коринфе. Это свидетельствует о том, что данное послание было написано после широкой просветительской деятельности апостола Павла: «Силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим. 15:19). Что же касается вопроса о цели написания, то здесь необходимо обозначить два мнения, принятых библеистами: 1) апостол Павел своим посланием готовил Римлян к ознакомлению с Евангелием, которое он проповедует; 2) «Послание Римлянам является своего рода апологией апостола Павла перед лицом иудеохристиан, для которых он подчеркивает превосходство иудея над язычником, важность Закона в спасительном плане домостроительства Божия и временный характер отвержения Христа народом Израиля»[21]. Особая важность тем, изложенных апостолом Павлом в послании к Римлянам, обусловила частое цитирование его уже в первые века христианства. Так, ссылки и цитаты из послания находятся в творениях свв. Климента Римского (95 г.), Иустина Философа (140 г.), Поликарпа Смирнского (150 г.), а также Тертуллиана (200 г.) и Оригена (250 г.). О подлинности исследуемого послания свидетельствовали свтт. Ириней Лионский (170 г.), Климент Александрийский (200 г.), епископ Кессарийский Евсевий (315 г.). Указание на послание к Римлянам имеется в знаменитом каноне Муратори (170 г.). Истинность и каноничность послания была подтверждена церковными соборами: Третьим Поместным Собором в Карфагене (397 г.) и «Великим» поместным собором Северо-Африканской Церкви в Иппоне в 419 г[22].Особая важность тем, изложенных апостолом Павлом в послании к Римлянам, обусловила частое цитирование его уже в первые века христианства
- Реконструкция возможного облика апостола Павла
Архиепископ Мефодий (Смирнов), приступая к переводу указанного послания, предваряет свой труд кратким комментарием «О главных свойствах и достоинстве к Римлянам послания святого апостола Павла» (здесь и далее цитирование сочинения архиепископа Мефодия приводится в современной орфографии. — Прим. авт.). В нем он, ссылаясь на «Иудейские древности» Иосифа Флавия, говорит об особенностях языка данного послания и его содержании. Так, он отмечает, что поскольку «Римляне, а паче жители столицы древнего Рима, были такие люди, кои в хитростных ума оборотах до самого высшего дошли степени: то посему, и Апостол, применяя слово свое к свойству сего народа и сожительствовавших ему Иудеев, написал оное послание хитрословесным и многообразного любомудрия исполненным слогом; да и поместил в нем все главные догматы веры и нравоучения назидательнейшие. Посему Церковные учители и почитают оное послание сокращением всего Христианского Богословия»[23].
В этом указании на основные черты послания апостола Павла к Римлянам можно видеть отражение слов самого апостола, который, обращаясь к христианам Коринфа указывает на то, чем он руководствуется, совершая свое апостольское служение: Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его (1 Кор. 9:19-23).
Также архиепископ Мефодий считает необходимым упомянуть об общем содержании Послания к Римлянам. При этом он отмечает: «Апостол Павел в оном, 1) удостоверяет и объясняет, что все и Иудеи и язычники подлежат греху и гневу Божию, и что все мы единою токмо верою оправдаемся, отнюдь не имея причины надеяться на какие-либо преимущества или на заслуги свои пред Богом, кольми паче презирать свою собратию по Христе; — причем, Апостол, уравняв и Иудеев и Еллинов, во благодатном даровании веры и оправдания, возводит их мысли к первому началу нашего спасения, к судьбам неисповедимой воли Божией: — и 2) поучает верующих, согласно с учением веры, воздержному, миролюбивому и благочестному житию; что Апостол и имел главной целью всего послания»[24].
Другое послание апостола Павла — первое к Коринфянам — было написано ввиду возникших споров в Коринфской Церкви о церковной жизни, основанной не на началах веры во Христа, а на соображениях блуждающего ума некоторых коринфских учителей. Эти споры доводили до того, что одни называли себя последователями Петра, другие — Павла, третьи — Аполлоса и т.д. И дабы не произошел раскол, апостол написал свое послание к коринфянам из Эфеса[25].Первое послание к Коринфянам было написано ввиду возникших споров в Коринфской Церкви о церковной жизни, основанной не на началах веры во Христа, а на соображениях блуждающего ума некоторых коринфских учителей
Второе послание, адресованное Коринфянам, вновь касалось благочестия членов этой первохристианской общины. С одной стороны, стало известно, что, получив первое послание апостола, многие Коринфяне оставили свои грехи и обратились к покаянию, но были и те, которые не желали исправляться (2 Кор. 12:21). С целью вновь призвать отступников к покаянию и было написано это послание, чтобы, как указывает сам апостол Павел, в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению (2 Кор. 13:10).
Поводом к написанию апостолом Павлом Послания к Галатийским христианским церквам послужило начавшееся склонение тамошних христиан некоторыми иудействующими лжеучителями к обязательному исполнению ритуальных правил Закона Моисеева. Еретики, оклеветав апостола Павла, многих отвратили от его проповеди, такое обстоятельство заставило апостола собственноручно (Гал. 6:11) написать обличение легкомыслия и безрассудства Галатов (Гал. 3:1).
Послание к Ефесянам было написано в узах: для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников (Еф. 3:1). При анализе текста видно, что особенного повода к написанию его не было. Обратив внимание на воодушевленный и возвышенный тон послания, можно сделать вывод, что апостол Павел желал поделиться с ефесянами теми высокими созерцаниями, в которые он был введен Духом Божиим в заключении. Другая точка зрения говорит о том, что речь в этом послании идет об утешении скорбевших в бедствиях, которые постигли духовного отца и учителя ефесян. Ср.: посему прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава (Еф. 3:13). Также, возможно, поводом к написанию послужило желание предостеречь ефесян от иудействующих и иных лжеучителей.
Послание к Филиппийцам пропитано любовью и благодарностью к адресатам. Это вызвано личным добрым отношением к филиппийцам, которые в свое время прилагали усилия для помощи апостолу Павлу, когда он был схвачен иудеями в Иерусалиме, заключен в тюрьму, после чего потребовал суда Кесарева и тогда его отправили в Рим. О том свидетельствует сам апостол: Я весьма возрадовался в Господе, что вы уже вновь начали заботиться о мне; вы и прежде заботились, но вам не благоприятствовали обстоятельства (Флп. 4:10). А по прибытии апостола Павла в Рим филиппийцы дали ему обильную денежную помощь и отправили с ним Епафродита, которого святой апостол Павел называет своим братом, сотрудником и сподвижником. Ср.: причем я почел нужным послать к вам Епафродита, брата и сотрудника, и сподвижника моего, а вашего посланника и служителя в нужде моей (Флп. 2:25).
«В этом послании нет обычного для Павловых посланий разделения на догматическую и нравоучительную части: послание носит частный, а не официальный характер. Оно напоминает скорее отечески дружественное письмо и наполнено выражениями кротких и нежных чувств, которые установились между святым Апостолом и филиппийцами. Мы не видим в этом послании ни строгости обличений, ни настойчивых приказаний, ни властительных апостольских распоряжений. Особенно характерно для этого послания отсутствие в нем обличительного элемента»[26].
Поводом к написанию апостолом Павлом послания к Колоссянам послужило появление в этой области лжеучителей, которые угрожали чистоте веры. От них-то и предостерегает апостол своих адресатов. При этом весьма примечательно то, что послание к Колоссянам свидетельствует об установлении в эти времена практики сохранения писем апостолов, которые стали считаться учительными книгами всего христианского мира. Очевидно, посредством многократной переписки эти письма распространялись по всей империи, где существовали христианские церкви. Об этой практике и упоминает апостол Павел: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы» (Кол. 4:16). Таким образом, практика пересылки и сохранения апостольских писем прочно вошла в традицию Христовой Церкви уже во второй половине I века по Р. Х. [27]
Послание к Фессалоникийцам апостол Павел пишет для того, чтобы выразить им свою радость в вере, предложить врачевание против замеченных у них Тимофеем нравственных недугов и успокоить верующих в вопросе об умерших. Апостол также повествует им учение о втором пришествии Иисуса Христа. Последнее замечание послужило поводом к написанию и второго послания к Фессалоникийцам. В своем роде второе послание служит дополнением к первому, нацеленное на то, чтобы последовавшие за Христом не делали неправильных выводов из посланного им первого послания.Посредством многократной переписки письма апостолов распространялись по всей империи, где существовали христианские церкви
Свое пастырское послание к Филимону Апостол Павел, как говорит архиепископ Аверкий (Таушев), написал по поводу его провинившегося раба Онисима. Так, апостол убеждает Филимона: Прошу тебя о сыне моем Онисиме, которого родил я в узах моих: он был некогда негоден для тебя, а теперь годен тебе и мне; я возвращаю его (Фил. 1:10-11); и еще: Если же он чем обидел тебя, или должен, считай это на мне (Фил. 1:18). Из страха наказания Онисим бежал от своего господина и добрался до Рима, где находился в узах апостол Павел. Так как во время первых своих уз в Риме апостол имел возможность проповедовать невозбранно (ср. Деян. 28:31), он в числе других обратил к вере во Христа и Онисима. Апостол так полюбил Онисима, что хотел его даже удержать при себе, но потом рассудил за лучшее вернуть его Филимону, прося, чтобы последний принял его: ты же прими его, как мое сердце (Фил. 1:12). Все это послание направлено к тому, чтобы совершенно примирить господина с его рабом, чтобы Филимон принял бежавшего некогда Онисима уже не как раба, а как брата возлюбленного (Фил. 1:16)[28].
Послание к Евреям было адресовано евреям иерусалимским и палестинским, которые стали отдаляться от веры Христовой, от общения с последователями Господа (Ср. Евр. 10:25: не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного) и тяготеть к иудейству.
Данное послание последним из Павловых вошло в новозаветный канон Священного Писания, что объясняется некоторыми сомнениями (прежде всего, в Западной христианской Церкви[29]) в его принадлежности именно перу апостола Павла в силу ряда его отличий от прочих писаний святого Апостола. Прежде всего, указывается при этом на то, что послание не было подписано именем Павла, как он это делал по своему обыкновению во всех прочих посланиях. Однако, как отвечают на это сомнение святые отцы и толкователи, в том числе святитель Феофан Затворник: «Пусть не обозначено, кто написал сие послание; но кто бы ни приступал к чтению его, коль скоро он не принял прежде какого-либо насчет происхождения его предубеждения, вопрос этот не может долго оставаться не решенным. Не успеет он прочитать первых двух-трех глав, как вынужден будет сознать: это писал святой Павел. Чем дальше будет он простираться в чтении, тем больше эта мысль будет в нем устанавливаться и крепнуть и, наконец, обратится в полное убеждение, когда дойдет он до послесловия. Тут, что ни слово, то указание на святого Павла»[30].
Есть вероятность, что это послание первоначально было написано на еврейском языке. Впрочем, об исходном еврейском языке данного послания и Евангелия от Матфея не найдено никаких документальных свидетельств. Все книги Нового Завета дошли до нас на греческом языке, и уже позже, в разное время, стали появляться переводы новозаветных писаний на другие языки.
Обращает на себя внимание тот факт, что святые отцы и толкователи, обращаясь к писаниям святого апостола Павла, указывают как на их содержательные особенности, так и на особые примененные им риторические и стилистические приемы, некоторые примечательные языковые средства.
Важной особенностью Павловых посланий является также то, что для подтверждения своего учения он обращается к авторитету именно слов Господних, а не к словам пророков Ветхого Завета: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал» (1 Кор. 11:23); «Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор. 9:14; Лк. 10:7). Апостол Павел в книге Деяний в прощальном слове к пресвитерам из Ефеса говорит: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: “блаженнее давать, нежели принимать”» (Деян. 20:35). Дело в том, что слов Спасителя, которые цитирует Апостол, в тексте канонических Евангелий нет. Видимо, эти слова взяты святым Павлом из живого Предания, хранившегося в Церкви[31].Все книги Нового Завета дошли до нас на греческом языке, и уже позже, в разное время, стали появляться переводы новозаветных писаний на другие языки
СТРУКТУРА БОГОСЛОВСКОГО ПОВЕСТВОВАНИЯ В ПОСЛАНИЯХ К РИМЛЯНАМ И ЕВРЕЯМ
Богословие апостола Павла в посланиях к Римлянам и Евреям имеет сходство, что в очередной раз подтверждает авторство последнего послания.
1. Приветствие | (Рим. 1:1-8); (Рим. 16); (Евр. 13:18-25) |
2. О ветхозаветном законе и необходимости его исполнения | (Рим. 2:12-29); (Евр. 11) |
3. О Моисее: римлянам говорит о Моисеевом законе и необходимости его исполнения, а евреям — о величии Христа по сравнению с Моисеем | (Рим. 2:12-29) (Евр. 3:1-7) |
4. Пример веры Авраама | (Рим. 4); (Евр. 6:9-20) |
5. Наставление римской и еврейской общинам | (Рим. 12; 15:1-14); (Евр. 13:1-17) |
Одним из поводов написания рассматриваемых посланий, безусловно, было беспокойство апостола Павла о жизни одной и другой общины. Общие и сходные содержательные фрагменты обоих посланий касаются тем, которые относятся к осмыслению событий и учения Ветхого Завета. Для римлян — это пример богоизбранного народа, а для евреев — это образ из прошлой жизни.
Иерей Сергий Трущелев
Ключевые слова: Священное Писание, апостол Павел, миссионерское путешествие, послания, проповедь, переписка, новозаветный канон, авторство, церковная жизнь.
[1] Собченко В., прот. Путь становления Новозаветного текста [Электронный ресурс] // URL: http://www.orthodoxy.lt/ru/bogoslovie/198-put-stanovleniya-novozavetnogo-teksta#g1 (дата обращения: 08.03.2014).
[2] Макдауэлл Д. Неоспоримые свидетельства [Электронный ресурс] // URL: http://www.christianinfo.net.ua/materials/Neosporimye-svidetelstva-Dzh.-Makdauell.htm#7 (дата обращения:08.03.2014).
[3] См.: Мецгер Брюс М. Канон Нового Завета. Подготовительный период: мужи апостольские [Электронный ресурс] // URL: http://apologia.narod.ru/bible/metcger/metcger_4.htm (дата обращения:08.03.2014).
[4] Иоанн Златоуст, свт. Толкование на святого Матфея Евангелиста. Книга первая. — М., 1993. — С. 5-6.
[5] Собченко В., прот. Путь становления Новозаветного текста [Электронный ресурс] // URL: http://www.orthodoxy.lt/ru/bogoslovie/198-put-stanovleniya-novozavetnogo-teksta#g1 (дата обращения: 08.03.2014).
[6] Мецгер Брюс М. Канон Нового Завета. Подготовительный период: мужи апостольские [Электронный ресурс] // URL: http://apologia.narod.ru/bible/metcger/metcger_4.htm (дата обращения:08.03.2014).
[7] Мецгер Брюс М. Текстология Нового Завета [Электронный ресурс] // URL: http://khazarzar.skeptik.net/books/metzger1.htm (дата обращения:08.03.2014).
[8] Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на святое Евангелие. Т.1. Толкование на Евангелие от Матфея и от Марка. — М., 2013. — С. 340-341.
[9] Аверкин (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. — М., 2004. — С. 25.
[10] Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на святое Евангелие. Т. 1. Толкование на Евангелие от Матфея и от Марка. — М., 2013. — С. 27.
[11] Там же. С. 353-354.
[12] Там же. Т. 2. Толкование на Евангелие от Луки и от Иоанна. — М., 2013. — С. 5-6.
[13] Аверкин (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. — М., 2004. — С. 373-374.
[14] Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на святое Евангелие. Т. 2. Толкование на Евангелие от Луки и от Иоанна. — М., 2013. — С. 449-450.
[15] Аверкин (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. — М., 2004. — С. 512-514.
[16] Там же. С. 520-523; С. 531-532.
[17] Аверкин (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. — М., 2004. — С. 537-540.
[18] Там же. С. 548-551.
[19] Там же. С. 552-554.
[20] Аверкин (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. — М., 2004. — С. 556-557.
[21] Каравидопулус И. Введение в Новый Завет [Электронный ресурс] // URL: http://azbyka.ru/hristianstvo/bibliya/novyi_zavet/vvedenie-v-novyj-zavet-all.shtml#20.3. (дата обращения: 08.03.2014).
[22] См.: Тенни Меррилл С. Обзор Нового Завета. — М., 2004. — С. 492.
[23]Мефодий (Смирнов), архиеп. К Римляном послание святого апостола Павла, с толкованием, подтверждаемым изречениями святых отец, и других важных писателей. — М., 1815. —С. 1.
[24]Мефодий (Смирнов), архиеп. К Римляном послание святого апостола Павла, с толкованием, подтверждаемым изречениями святых отец, и других важных писателей. — М., 1815. — С. 2.
[25] Собченко В., прот. Путь становления Новозаветного текста [Электронный ресурс] // URL: http://www.orthodoxy.lt/ru/bogoslovie/198-put-stanovleniya-novozavetnogo-teksta (дата обращения: 08.03.2014).
[26] Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. — М., 2004. — С. 645.
[27] Собченко В., прот. Путь становления Новозаветного текста [Электронный ресурс] // URL: http://www.orthodoxy.lt/ru/bogoslovie/198-put-stanovleniya-novozavetnogo-teksta (дата обращения: 08.03.2014).
[28] Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. — М., 2004. — С. 725.
[29] См. об этом подробнее: Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. — М., 2004. — С. 725.
[30] Феофан Затворник, свт. Послание святого Апостола Павла к Евреям, истолкованное святителем Феофаном [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/tolkovanie-na-poslanie-k-evrejam/ (дата обращения: 28.04.2017).
[31]Собченко В., прот. Путь становления Новозаветного текста [Электронный ресурс] // URL: http://www.orthodoxy.lt/ru/bogoslovie/198-put-stanovleniya-novozavetnogo-teksta (дата обращения: 08.03.2014).
Источник: sdsmp.ru