Известно, что католическое богословие в большей степени концентрирует свое внимание на Боге, а протестантское - на Иисусе. Кроме того, восприятие Христа как воплотившегося Бога, а не просто великого пророка становится, казалось бы, непреодолимым препятствием между верующими и религиозными философами. Различие в восприятии единственности Христа определяет также и отношение христиан к религиозному плюрализму и экуменизму.
В книге «Христос - Единственный и Единый» Санг Вук Чанг приводит размышления различных протестантских богословов об индивидуальности Христа. Этот вопрос - понимание природы Христа - часто становится камнем преткновения для тех, кто ведет межконфессиональные и межрелигиозные диалоги, будь то христиане или нет. В предисловии Чанг поясняет, что все богословы, мнения которых приведены в книге, видят во Христе безусловного и единственного проводника ко спасению. То, как христиане относятся к другим религиям и конфессиям в свете такой единственности Христа, и становится ключевой темой книги.
В первой половине книги рассматриваются те разделы христианского учения, которые непосредственно связаны с пониманием природы Христа: учение о Троице; вочеловечение и его значение для миссионерства и служения; жизнь и учение, страдание, смерть и воскресение Христа. Вторая часть книги рассматривает нехристианские традиции: ислам, иудаизм, буддизм и конфуцианство - в свете учения о единственности Христа.
В этом небольшом резюме мы, к сожалению, не имеем возможности подробно описать каждую главу книги, поэтому затронуты будут лишь те, которые особенно заинтересовали автора статьи. Однако это вовсе не означает, что другие главы не заслуживают комментария.
Главы сильно различаются по стилю изложения: в некоторых автор представляет обычный обзор различных философских школ, в других - глубокий сравнительный анализ христианства и нехристианских традиций. В конце каждой главы автор приводит полные и подробные комментарии, которые дают хорошую библиографическую базу для дальнейшего изучения вопроса. Особенно можно отметить подробные комментарии к главе Вели-Матти Керккеинена (Veli-Matii Karkkainen) «Уникальность Христа и вера в Троицу».
В главе, написанной Грэхемом Томлином, страдания и смерть Христа на кресте рассматриваются в трактовке апостола Павла, Мартина Лютера, Блеза Паскаля. Для тех, кто не верит в силу креста, это может показаться бессмысленным. Ведь, например, для мусульман, которые не верят в то, что Христос был распят, или для иудеев, которые не верят, что он воскрес, крест едва ли может иметь какое-то особое значение. И тем не менее, Томлин убеждает нас в том, что крест сегодня так или иначе является одним из наиболее известных символов в мире. Ему покланялись и его ругали. Он давал силы людям, им же прикрывались для угнетения других людей. Значение креста подчеркивает апостол Павел в своем послании о любви и о сораспятии.
У Лютера богословие креста - theologia crucis - полностью меняет привычное значение вещей: то, что казалось ужасным страданием, оказывается спасительным. Бог судит всех, но он также и открывает всем свою спасительную славу. И так как Бог креста - это также и Бог спасения, Христос тоже является спасением.
Для Паскаля же объединение божественного и человеческого во Христе означает окончательное примирение между Богом и человеком.
В заключении главы Томлин сравнивает переселение Мухаммеда в Медину и путь Христа на Голгофу. Чтобы пояснить христианский подход к проповеди и миссионерству, он снова привлекает символизм креста: «(Крест) не позволяет христианам навязывать свою веру другим; вместо этого они терпеливо ждут, когда правда креста откроется тем, кто пока ее не видит, смиренно перенося при этом презрение и непонимание» (стр.60). Обе эти идеи Томлин готов развивать и далее.
В главе «Воскресение и уникальность Иисуса Христа» Габриель Фекре обращается непосредственно к вопросу мировых религий и к их отношению к христологии. Фекре допускает, что Христос говорит с нами чрез различные традиции.
Продолжая эту тему, Вели-Матти Керккеинен концентрируется в большей степени на учении о Троице. Он предлагает читателям хороший обзор богословов, занимавшихся учением о Троице в контексте религиозного плюрализма. Как и многие плюралисты, автор этой главы видит в Троице пример любви Бога к многообразию. Но он немного смещает фокус этой концепции, делая акцент на единстве Бога в Троице как средстве «встречи с другими в атмосфере взаимного наставления» (стр. 127). И далее: «Другие религии важны для христианской церкви, так как помогают ей глубже понять и проникнуть в тайну Божества» (стр. 127-128). Автор статьи подразумевает, что другие традиции являются для христиан еще одним источником богопознания, поскольку в них христиане встречаются с третьим лицом Святой Троицы.
Заключительная глава, написанная Чангом, представляет собой описание взаимоотношений между буддизмом и христианством, а также возможного взаимодействия между ними. В начале автор обращает внимание на недостатки двух крайностей межрелигиозных отношений - изоляции и плюрализма. Христиане, которые порицают остальных и изолируют себя от других верующих (в данном случае, буддистов), не исполняют заповедь любить всех, даже врагов. Христиане, которые отчуждают себя от буддистов, не могут свидетельствовать о Евангелии. С другой стороны, Чанг, как и очень многие другие, утверждает, что плюрализм тоже не является правильной позицией, так как он «прямо противоположен учению о неизменности (finality) Иисуса Христа» (стр. 224). Автор предлагает третий вариант - «миссионерскую модель» в отношении с буддистами. Предложение «третьего пути» представляется особенно вдохновляющим для тех, кто стремится найти способ отношения с другими религиями, не сводящийся ни к полному разобщению, ни к синкретизму. Однако сам автор так и не дает четкого объяснения того, что он подразумевает под «миссионерской моделью», общее же направление рассуждений приводит его слишком близко к границе прозелетизма.
Намечая в общих чертах свой подход к межрелигиозным отношениям, Чанг сравнивает некоторые элементы христианства с Четырьмя Истинами буддизма. Например, он полагает, что концепция страдания у буддистов (духкха) очень похожа на христианское понимание падения или греха. Несчастье человека, которое является следствием греха, можно сравнить с буддистским утверждением, что вся жизнь состоит из страдания. На первый взгляд, такой подход - сопоставление похожих точек зрения в разных религиях - кажется разумным. Безусловно, проще понять другую религию, если есть общие точки соприкосновения, - а они есть, как подтверждают примеры, приведенные Чангом. Но эти примеры теряют силу, когда автор говорит нам, что они - способ «открыть сердце буддиста к пониманию Евангелия Христова» (стр. 232). Такое отношение к миссионерству - уверенность в том, что человек оставит свои убеждения и откроет свое сердце переменам без какой-либо мотивации, - это старая и давно забытая модель привлечения в свою религию, а вовсе не новый уважительный способ межрелигиозного диалога.
Книга «Христос - Единственный и Единый» может стать интересным и полезным чтением для студентов-теологов и религиоведов. Убежденные плюралисты скорее всего сочтут, что сосредоточенность авторов на христологии ошибочна, так как принятие вочеловечения Христа ведет к притязаниям на абсолютную истину, которые усложняют ведение межрелигиозных богословских диалогов. Те же, кто придерживается традиционных христологических взглядов, сочтут, что книга лишь утверждает очевидное: природа Христа не похожа ни на какую другую, она совершенна и соединяет в себе и божественное, и человеческое. Книга Чанга провозглашает открытое и живое признание божественности Христа, и уже через призму этого утверждения воспринимаются и принимаются другие религии.
Хотя книга и предлагает читателю обильную пищу для размышлений, она не отвечает удовлетворительным образом на вопрос, действительно ли единственность Христа универсальна. Автор пытается соотнести этот вопрос с другими традициями, но не дает возможность высказать свое мнение богословам-практикам.