Антропология преподобного Иустина Поповича. [Автореферат канд. дисс.]
Автореферат работы, представленной Александром Мракичем в Московскую духовную академию на соискание учёной степени кандидата богословия. Научный руководитель — доктор церковной истории, профессор Сидоров Алексей Иванович. Официальные оппоненты — игумен Адриан Пашин, епископ Афанасии Ефтич. Защита состоится 19 ноября.
Статья

Общая характеристика исследования.    

 Актуальность темы: Тема человека, его происхождения, пути, цели и разумного существования на земле  всегда актуальна для богословия. Человек в процессе всей истории и в условиях современности находится в постоянном поиске своего первообраза, но, будучи рассеян хлебом и  зрелищами, он часто наталкивается на ложную форму этого образа,  и переходит из одного утопического состояния в другое. В этой работе была предпринята попытка раскрыть в оригинальном варианте тему человека, преломив ее сквозь призму духовного опыта одного из великих подвижников Церкви Православной, аввы Иустина Челийского. Он на своем личном опыте сопоставил все истинные и ложные ценности в отношении к истиному образу человека –  Христу.    

Объект исследования: Объектом исследования является корпус богословских трудов преподобного Иустина Поповича.

Предмет исследования: предметом исследовании является учение преп. Иустина о человеке.    

Цель исследования: Насколько это возможно, раскрыть и показать учение преподобного Иустина о человеке. 

Задачи исследования:

1. Показать учение преподобного Иустина о человеке в свете пережитого им личного опыта Богообщения.

2. Разъяснить иустиново отношение к квазигуманизму, его аргументы против него и  решение этого вопроса  в контексте истинного гуманизма - «Теогуманизма».

3. Показать его  Библейское видение человека, его сотворение, психофизический состав, образ и подобие, райское состояние, грехопадение и его последствие.

4. Раскрыть его христологическо-экклезиологическое понимание человека.  

5. Показать видение преп. Иустином взаимноотношений между Богом и человеком и его преображающих спасительных плодов, ведущих к Обожению.

Обзор источников и литературы. Наш богословский анализ антропологии аввы Иустина мы начали с изучения совокупного собрания творений прославленного аввы, которое в настоящее время насчитывает тридцать томов. Его труды имеют несколько тематических направлений: догматические, философские, патрологические, экзегетические, гомилитические. Все они послужили  основным источником при рассмотрении высказанных о. Иустином мыслей о человеке, его психо-физическом составе, призвании и конечной цели – спасении, которое состоит в Обожении.

В качестве источников мы использовали также антропологические трактаты святого Григория Нисского, Анастасия Синаита, Немезия Эмесского и других Отцов Церкви, которые писали о человеке. Наряду с этим мы воспользовались и антропологическими сборниками, в частности, исследованием архимандрита Киприана (Керна) и профессора Николая Константиновича Гаврюшина. Также нами были использованы исследования еп. Афанасия (Ефтича), Виктора Несмелова, В.Н. Лосского, Христоса Яннараса, Ларса Тунберга, Георгия Мандзаридиса и другие научные богословские работы и статьи, указанные в библиографии.

Степень изученности проблемы и краткая характеристика источников:

К сожалению, до сего дня не было ни одного труда, который бы целиком был посвящен антропологии преподобного Иустина, хотя существуют, конечно, отдельные работы, косвенно касающиеся данной темы, поскольку ее просто невозможно обойти вниманием при изучении наследия преподобного. В качестве примера такого всестороннего исследования последних лет можно назвать работы епископа Афанасия (Евтича), касающиеся жизни и творчества преподобного Иустина, входящие в различные сборники, посвященные его богословскому наследию. Епископ Афанасий является признанным специалистом в области изучения трудов преподобного Иустина и одним из самых заслуженных издателей его произведений. Работы Владыки, посвященные преподобному Иустину, изданы в разных богословских журналах и книгах в виде статей, ессе, прочитанных лекций и комментариев. Их можно найти,  в частности, в следующих сборниках: Отац Јустин (Поповић) // На Богочовечанском Путу. Београд, 1980., Отац Јустин (Поповић) // Пут Богопознања. Београд, 1987., Отац Јустин (Поповић) // Човек Богочовека Христа. Београд, 2004., Он же. // Христос Алфа и Омега. Врњци – Требиње, 2004., Преподобни Јустин Ћелијски, Сетве и Жетве. Београд, 2007., Он же. // Отац Јустин поповић, О Светој Евхаристији – Литургији. // Христос Нова Пасха – Божанствена Литургија T. 2. Београд-Требиње, 2007., Ава Јустин Нови Ћелијски. Ваљево, 2009., а также и во всех новых публикациях корпуса трудов преподобного Иустина, которые мы указали в библиографии. Епископ Афанасий, затрагивая в своих работах антропологию о. Иустина, раскрывает взгляд преподобного на человека как на богоподобное существо, явленное в Богочеловеке и Богочеловеком Христом, указуя на христологическую составляющую его антропологии.

Существуют и другие работы, посвященные трудам прославленного аввы, однако затрагиваемые в них вопросы антропологии о. Иустина, не являются для авторов главной целью для изучения и возникают, как правило, в рамках какой-либо иной темы или концепции. Одной из таких работ является диссертация кандидата богословия Горана Гойковича Теохуманизам Јустина Ћелијског, Бјељина 2006, защита проходила 2. XI. 2005 г. на Философском факультете Сараевского университета. В этой работе поднимаются вопросы, касающиеся греховного состояния человека и его последствий, которые автор рассматривает на фоне гуманистического учения. А именно: каким образом подобное состояние человека отражается в философии и культуре и как решается данный вопрос с точки зрения «теогуманизма». Работа главным образом посвящена вопросам, касающимся философских предпосылок антропологии о. Иустина, без подробного раскрытия его видения данной проблематики на основании Священного Писания и творений Отцов Церкви.

Кандидатская диссертация иеродиакона Стефана Шарича Опыт Систематизации богословского наследия преподобного Иустина (Поповича), (МДА 2006.), представляет собой своего рода резюме, или обзор собрания трудов о. Иустина. В этой работе (с. 77 - 84) вкратце изложено и учение аввы Иустина о человеке. В общих чертах показана приблизительная картина видения Преподобным человека как Богоподобного творения Божия. В качестве основного источника для описания антропологии автор использует, главным образом, первую книгу его Догматики.

Известна и диссертация Невенки Певач Богочовечанска Просвета по ави Јустину (Поповићу), (Београд 2007), защита которой состоялась на Богословском факультете Београдского университета 11.1.2007. Данная работа касается одного из аспектов интересующей нас темы, однако основной целью диссертации является раскрытие темы Просвещения в трудах о. Иустина. Работа отличается ясно выраженной позицией, раскрывающей образ преподобного Иустина как подвижника духа и последователя Отцов Церкви, но при этом сконцентрирована преимущественно на изучении проблематики истинного Просвещения, в отличие от ложного просвещения, в значительной мере приправленного гуманизмом. Антропология о. Иустина не рассматривается здесь подробно, хотя и затрагивается отчасти в русле главной темы.

Наряду с упомянутыми работами, существует много других трудов и статей, посвященных о. Иустину, его жизненному пути богослова и духовного писателя, но, так как все они не связаны непосредственно с заявленной нами темой, то мы приводим их список в самом конце работы в библиографии.

Следует упомянуть, что преподобный Иустин не оставил систематизированого учения о человеке, несмотря на то, что в первой книге Догматики кратко излагается его антропология. Здесь следует иметь в виду, что главной целью изложения его антропологического учения было использование этой ,,Догматики” в качестве учебного пособия в школах и университетах, почему оно и представлено довольно схематично. О. Иустину необходимо было в  чисто академическом духе изложить самые основы догматического учения Православной веры, в том числе и учение о человеке. По свидетельству епископа Афанасия (Евтича), преподобный Иустин не был в полной мере доволен этим изложением. Не потому, что видел в нем какие-то ошибки или неточности, но по причине того, что богословие – это, прежде всего, славословие, а не логическое академическое переложение в форме дискурса. Итак, приняв во внимание все выше изложенные аспекты, мы приступили к рассмотрению и систематизации антропологического учения о. Иустина (Поповича), составленного на основании всего совокупного наследия знаменитого богослова.

Новизна работы: Новизна работы состоит уже в самой попытке рассмотрения данной темы, так как антропологическое учение о. Иустина в системном виде исследуется и излагается впервые.

Практическая значимость: Данная работа может послужить источником для изучения антпопологии в рамках богословских воззрений преподобного Иустина Челийского;  ознакомить нас с личным опытом одного из новейших святых нашего времени, чей неопатристический  взгляд, синтез, заключался в возвращении не только к трудам Отцов, но их богомыслию, их - «Уму».

Структура диссертации включает в себя введение из трех частей, три главы основной части, заключение и библиографический список. Общий объем диссертации – 235 страниц.

 

Основное содержание диссертации.

Во введении, в первой части обосновывается актуальность, новизна и практическая значимость исследования, определяются цели и задачи, объект и основные методы исследования и демонстрируется ее структура.

Во второй части собраны сведения об используемых о. Иустином библейских и святоотеческих примерах и источниках.

В третьей части представлена критика гуманистической антропологии. Данный раздел можно рассматривать также и как цель введения в антропологию преподобного Иустина. Здесь раскрывается учение преп. Иустина о том что Бог для человека является эпицентром его существования, его личности. Без Бога человек не может осуществится в полном смысле этих слов. Это проистекает из того, что человек создан как Богоподобное существо для вечной жизни. Все гуманизмы, которые исключают Бога - фальшивые, потому что основаны на   человеческом, а не Богочеловеческом законе, на котором зиждется все творение.

В первой главе мы раскрываем учение о. Иустина о Сотворении человека, о его психофизическом составе и Образе Божием в человеке. Здесь описывается также райское состояние человека, его падение и последствия данного падения.

В первом параграфе «Толкование преподобным Иустином сотворения человека на основании Священного Писания» мы постарались показать Иустиново видение человека через Библейскую призму создания человека, его назначения, роли и конечной цели в этой жизни. О. Иустин в едином, но многобразном и иерархичном организме творения, подобно другими учителями Церкви, особое место отводит человеку, как короне и венцу созданого мира. Следуя Отеческому преданию, Иустин подчеркивает и разницу между ними в их создании.  В создании мира можно заметить постепенность и разнообразие, обретающее формы одним Словом Божиим. А в сотворении человека наблюдается нечто совсем иное. Сотворению человека предшествует совет Троичного Божества, после чего все Лица Святой Троицы непосредственно и лично участвуют в создании человека. Преподобный Иустин, рассуждая о непосредственном и личном сотворении человека Богом, указывает нам на таинственный призыв человека к непосредственному и личному общению с Богом и единству с Ним. Человек создан по образу Божию, его цель и задача – стяжать Богоподобие. Далее, Иустин указывает и на другую тайну и величие человека, которая заключается в мозаичности его личности. По преподобному, в мистическую ткань Адамовой личности вплетены не только все люди, но и все творение. В этом отношении, подобное строение человека сделало его в высшей степени судьбоносным существом тварного мира.

Во втором праграфе «Психофизический состав человека – образ Божий» мы раскрываем и делаем анализ учения преп. Иустина о психофизическом составе человека и его понимания Образа Божиего в человеке. Согласно преподобному Иустину, человек и душой, и телом создан по образу, иконе воплощенного Христа. Но все-таки, во всех его трудах мы  находим особенную похвалу душе. Это  иногда создает такое впечатление, что будто преподобный несколько эллинистически понимал отношение тела и души в их психофизическом устройстве. Но анализ его учения о душе и теле показал нам, что Иустин выражался о душе и теле в духе своего глубокого молитвеного опыта, в рамках времени, в котором ему пришлось жить, и опыта Церкви, выраженного в Священном Писании и Предании. Душа для Иустина, как дыхание Божие, в своих метафизических корнях тянется к Богу. Иустин видит яркое свидетельство ее бессмертия в том, что она пребывает в тоске о бессмертном. По благодати Божией душа бессмертна и продолжает жить после смерти тела. Она является зеркалом Боговидения и человековидения, поэтому Иустин с другими Отцами говорит о погружении внутрь себя, чтобы узнать евангельскую тайну творения. Хотя душа едина, она имеет много частей. У Иустина нет этой классической и формальной антропологогической схемы  дихотомии и трихотомии, для него человек – это душа и тело, составляющие благодатное единство со Святым Духом, который способствует реaлизации человека и придает ему смысл как Богоподобному существу.

Тело человеческое, по преподобному, «для Господа и Господь для тела» (Кор. 6, 13).  Между тем, при чтении его записей и учения о теле может сложиться впечатление, что оно постоянно находится в неком ущемленном положении по отношению к душе. Тело у него называется оружием, инструментом души, душа может жить без тела, но тело не может жить без души. Эта мысль о. Иустина не является чем-то новым, подобное описание соотношения души и тела встречается в самом Священном Писании и у многих Отцов Церкви. «Дух животворит, плоть не пользует ни мало» – это слова Спасителя (Ин. 6, 63). Апостолы Иаков и Павел пишут о теле как о шатре, пыли, глиняном сосуде души, ее земляном доме – (Иак. 2, 26, 2 Кор. 5, 1). Святой Ириней Лионский в подобном духе пишет: «Тело не сильнее души, потому что душа вдохновляет и оживляет, взращивает и устрояет тело, дуща обладает телом и владеет им. Тело подобно инструменту, в то время как душа занимает место художника».. Впрочем, мы должны иметь в виду, что большинство этих комментариев сделаны в историческом контексте своего времени, по определенному поводу и с конкретной целью. У о. Иустина речь не идет об унижении одной или другой части человеческой природы, а лишь об образе  деятельности каждой из них. Во Христе открылось таинственное назначение тела. Людское тело сотворено для вечности, а с ним, как с макрокосмосом, и вся материя.. Преп. Иустин тоже указывает и на экклезиологическую составляющую тела в духе апостола Павла, находя параллели телесной структуры тела и Церкви. В теле подобно сокровищам хранятся величайшие и самые главные тайны и святыни Божественные: тайна Церкви, тайна человека, тайна мира.

Подводя итог учению преподобного Иустина о человеческом Богоподобии, мы остаемся под сильным впечатлением от того, что душа для него – носитель образа Божия в человеке. Она является тем, что сообщает телу и в известной мере отражает в нем, как своем близнеце, данный образ Божий... Между тем, у о. Иустина этот вопрос рассматривается как в контексте христологии (прежде всего в контексте учения о воплощении), так и в свете его понимания человека как личности.

В третьем параграфе «Райское состояние человека» раскрывается учение преп. Иустина о человеческом призвании стать предводителем творения, подобно первосвященнику, будучи иконой невидимого Бога, и, служа Богу, приводить творение к своему Творцу. Человек, по Иустину, получил от Бога все возможные дары и силы,  для своего служения, но в то же время и свободную волю, потому что Бог чужд тирании и не является творцом рабов и роботов. Наряду с этими дарами и врожденными способностями Бог определил человеку и особое местопребывание в тварной природе: Едемский сад, который располагался на востоке, как свидетельствует об этом Священное Писание (Быт. 2, 8), где человек мог бы вкушать как земные, так и небесные блага, наслаждаясь Богом и райской красотой. Рай, в котором жили первые люди, был одновременно и вещественным, и духовным. Для тела рай был вещественным, как видимое блаженное обиталище, а для души – духовным, как состояние благодатного общения с Богом и духовного созерцания результата творения. По мнению Иустина, цельность своей личности и гармонию всех ее физических и метафизических составляющих до грехопадения Адам поддерживал, уподобляясь Богу своей волей, сердцем и всем  своим физическим устроением. По о. Иустину заповедь Божия, данная человеку, указывала ему на то, что Богоподобное усовершенствование возможно только в том случае, если человек согласует свою волю с волей Божией. Экзистенциальную важность этого, по о. Иустину, Бог показывает еще и тем, что преступление этой заповеди грозит смертью, потому что отступление от воли Божией влечет смерть души и тела и прекращает Богоподобное совершенствование. Следовательно, восстание против Бога в равной мере означало бы и восстание против самого себя, против своего Богоподобного устройства. Заповедь – это указатель, ведущий к цели, призыв к согласованию бесконечной Божественной воли с человеческой волей и свободой, чтобы воля человеческая, благодаря этому свободному согласию, явила человеку путь к реализации вечной цели человеческого существования, сокрытого в Божией воле.  Человек в раю, благодаря глубокому духовному молитвенному общению с Богом, пребыванию в истине, исполнялся благодатью Божией, напояя ею свое Богоподобное существо, а через него и все творение, поддерживая в нем целостность и гармонию. Свои самые глубокие чувства человек доверял Богу дыханием сердца, первобытной исихией. У него не было потребности в многословии, так как Дух в человеке в молитвенном разговоре ходатайствует за нас перед Богом. (Рим. 8, 26-27).

Единение творения с Богом сильнее и выразительнее всего открывается и проявляется в молитве. Потому что именно молитва наиболее ощутимо и истинно раскрывает все блага первобытного райского состояния, когда человек, подобно Божиему храму, возносился к Богу всем своим существом, а с ним и все твари. Данное ощущение макрокосмоса и познание мира, считает о. Иустин, проистекает из человеческого макрокосмического существа. По этой причине, по о. Иустину, человека действительно можно назвать судьбоносным существом в сем мире.

В четвертом параграфе «Человек в падшем состоянии» мы раскрываем учение преподобного о падении человека и его «амартизации», как действует на человека дезинтегрирующая сила греха, ведущая человека к Богооставленности, а тварь вместе с человеком в пропасть. По преп. Иустину, поскольку зло изначально не имело места в человеке, созданном добрым и Богоподобным, то оно не могло появиться в нем само, без воздействия извне, без предлога со стороны, навязанного человеку чистому, но все еще духовно незрелому. Дьявол, которого сам Богочеловек называет «человекоубийцей от начала», стрелой притворного дружеского внушения поражает человека, внося ужасающее разделение в его личность. Здесь о. Иустин раскрывает закон и ход падения, а именно, что все движения исходят из внутреннего естества человека (сердца), и только затем воплощаются и проявляются видимым образом.  Когда Ева искренне поверила в своем сердце словам змея, она пошатнула в себе логосную логику своего существа, что привело к гносеологическому помрачению, а слова змея стали непреложной истиной, в которой необходимо было убедиться на деле. Рациональная сила сатаны, по словам о. Иустина, впитывает рациональную сторону человеческой природы и между ними создается своего рода разновидность рационалистического завета (союза). По преп. Иустину падение человека не было предопределенным, неизбежным. Первые люди пали не потому, что должны были пасть, но потому что захотели этого. О. Иустин падение по свободной воле называет сопричиной падения, так как первопричиной, согласно учению Священного Писания и Святых Отцов Церкви, стала зависть дьявола. Как доказывает Преподобный всем своим богословским учением, смерть и грех онтологически неразделимы. По о. Иустину, грех страшнее самой смерти, потому что он сам производит смерть.

Человеческое забвение, которое последовало за грехопадением, явилось одним из главных трагичных моментов для человеческого гносиса. В нем корень и незнания Бога, и неверного использования Его творения. Несмотря на свою греховность, человек не в состоянии полностью уничтожить и обесценить в себе Божие семя, насажденное Божиим Словом. Чтобы полностью лишить человека Богоподобия, по о. Иустину, следовало бы изменить его сущность, то есть сотворить  его по некому новому образцу, который бы исключал Божий замысел, в соответствии с которым человек был создан по образу и по подобию  Божию.

 Во второй главе «Христологическая антропология» мы постарались показать Иустиново видение человека как Христоподобного существа, проявленого и онтологически осуществленого в Богочеловеке Христе. По мнению о. Иустина, антропология проясняется в свете христологии. Сотворенный Триединым Богом, человек несет в себе печать Троицеподобия, Бога Отца, и Сына, и Святого Духа. Наряду с Троицеподобием, человек обладает второй иконичностью – второй тайной своего естества, связанной с его призванием в сем мире, а именно – Христоподобием, в котором выражается предвечный Божиий замысел о человеке. По о. Иустину, с точки зрения его призвания, человек в творении иконически изображает собой предвечную роль Богочеловека. Это мы раскрываем в первом параграфе «Воплощение-вочеловечивание Христа как основа Новозаветной антропологии». Преподобный Иустин здесь является преемником мысли Апостола Павла, Иринея Лионского, Григория Богослова и других учителей Церкви, видевших во Христе Нового Адама, который совершил «рекапитуляцию», все осуществил, все исполнил и уврачевал то, что первый не смог. По о. Иустину, воплощение Бога Слова согласно премудрому Божиему замыслу о мире является величественной Феофанией, а для нас, людей и, – антропофанией. Для Иустина удивительная тайна человека выражается еще и в том, что его существо способно принять в себя всего невместимого Бога, чтобы теснейшим образом с Ним соединиться. Слово Божие, по о. Иустину, до Своего воплощения присутствовало ранее, но некоторым иным образом в теле, в человеке и в другом виде в остальных существах и творениях. Следовательно тело, также отмеченное печатью и семенем Богочеловечности в виде Божиего образа, таило в себе непостижимую тайну воплощения Логоса. Логосность не является для преп. Иустина неким иносказанием, чем-то образным и поэтически абстрактным, это сердцевина всего сотворенного. Все обретает смысл и силу в логосности как единственной логике всего существования.

Во втором параграфе «(Облагодатствование человека) - Стяжание человеком благодати благодаря сопричастности Телу Христову – Церкви» мы раскрываем учение преп. Иустина о том, что человек обретает подлинную реальность своего бытия только во Христе. Реальность эта достигается в единстве с Богом – через благодатное теснейшее соединение с Ним, благодаря вхождению в Его Святое Тело – Церковь. Человек своей сопричастностью Христу, стяжая благодать, облачается в нового человека - «Богочеловека». Это стяжание благодати онтологически необходимо человеку, потому что пребывание в ней животворит все его существо. Благодать – это пища и зрение человека. Она проникает во все составы его тела, исцеляя их и наполняя благодатными силами, возвращая человека в благодатную область Едемского общения с Богом, преображающего все его существо.

В третьем параграфе  «Спасение как перерождение человека - Вера, Крещение, Миропомазание и Святая Евхаристия», раскрываем учение преп. Иустина о пути к воцерковелению человека,  ведущего  его к спасительному перерождению. По о. Иустину, Вера – это первая устремленная к Богу сила, которая всего человека привлекает ко Господу, отняв его от всех ложных богов и обманчивых ценностей этого мира.  Вера есть выражение, проекция свободного личного акта и, как таковая, она не солиптична, а личностна. По мнению о. Иустина, верой человек открывает свое существо Богу, призывает Его и Он входит, поселяется в него «верой». Вера – это не просто формальная декларация своих убеждений или некой своей идеологии, традиции и т.д. Вера есть личная и живая встреча с Богом, Господом Иисусом Христом. Она порождает в человеке его изначальную веру, присущую ему онтологически, но вследствие грехопадения замутненную и утраченную. Вера предшествует Святому Таинству Крещения, благодаря которому человек необычайным образом переходит от одного состояния в другое. В Таинстве Крещения, по о. Иустину, усматривается парадокс: умереть, чтобы ожить (воскреснуть). Святое Крещение обладает великой силой, оно интегрирует человека в Богочеловеческий организм Церкви, делающий человека сопричастным Его Святому Телу. В Таинстве Крещения соверщается устранение греховного «паразитирующего тела» «нерукотворным обрезанием» человеческого существа. Человек вновь рождается и сотворяется по образу и подобию Бога Слова. Потенциальный богочеловек, в Церкви становится богочеловеком по благодати. О. Иустин также  рассуждает о интегральной части этого Таинства, а именно о Миропомазании. Благодаря Миропомазанию человек прозревает для новой реальности. В миропомазании человек получает благодать откровения в исцелении своих орудий познания. В миропомазании человек «запечатывается» Святым Духом. Печать Святого Духа на душе, сердце и чувствах – это знак спасения и искупления. По о. Иустину, печать Святого Духа, которая даруется в этом святом Таинстве, «ологошает» человека, уподобляя его образу Бога Слова и усыновляет его Богу как носителя сыновства по благодати. По мнению Преподобного, стяжание Христа наиболее явственным образом становится возможным во Святой Церкви, в которой Бог дарует людям Своего Сына как бессмертную пищу, Небесный Хлеб, благодаря Коему живет земной мир и человек: «Ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру» (Ин. 6, 33). По слову аввы Иустина, это есть «пища, которая остается для вечной жизни», – Сам Спаситель Богочеловек Христос. Как считает преп. Иустин, единство верных (т.е. Церковь) соединяется со Христом в святом Таинстве Евхаристии и становится Его Телом. Поскольку Тело и Кровь Христова есть истинные пища и питие Церкви Христовой, и Она, причащаясь ими, претворяется не в человеческое тело, как это происходит с человеческой пищей, но в Тело и Кровь Христову. Поэтому преп. Иустин  по-павловски говорит, что если бы некто мог видеть Церковь Христову в соответствии с тем, насколько она соединилась с Ним, причащаясь Его Телом, то не увидел бы ничего, кроме Господнего Тела. «И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1 Кор. 12, 27). Святая Евхаристия, по о. Иустину, и есть Церковь. В Таинстве Евхаристии с причастием Тела и Крови Христовой выявляется сама природа Церкви. Причащаясь, человек воцерковляется, входит в жизнь Богочеловека. В этом Таинстве, по Иустину, открывается и Божий замысел об этом мире, чтобы через нас мир облекся в Господа Иисуса Христа и пребывал с Ним.

 В пятом параграфе «Взращивание человека во Христе – в Церкви с помощью Святых Таинств и Божественных добродетелей» мы раскрываем одну из  присущих о. Иустину тем. Эта тема у преп. Иустина прослеживается во всех его трудах. Иустин всегда делает опору на таинственый богочеловеческий закон в этом мире, без которого нет спасения, нет человека, а также не может быть Бога, как  Любви, дающего человеку свободу ответа. Его видение этого закона, заключается в Богочеловеческой гармонии, синергизме идеального взаимоотношения между Богом и человеком, между людьми. Богоподобная свобода человека обеспечивает ему богообразное сотрудничество, взаимоотношение с Богом.  В этой синергии, по о. Иустину, Бог являет Себя с помощью спасительных сил во святых Таинствах, а человек – в стяжании Божественных Добродетелей. Для спасения необходима и благодать Божия, и вся свободная воля человека. Человек, по Преподобному, должен дать и давать от себя через святые добродетели и все принимать от  благодати через святые Таинства.

Каждое Таинство является проводником благодатных сил Святого Духа, нисходящих на нас. По о. Иустину, каждое святое Таинство и каждая святая Добродетель – это малый Духов день, малая пятидесятница. Дух Святой через них сходит на человека и внутри человека, т.е. истинно и реально всеми Своими Божественными, сущностными энергиями..Святые Таинства и Божественные добродетели уподобляют нас Богу, образуют в нас лик Богочеловека, усыновляя нас Ему и теснейшим образом соединяя с Ним Святым Духом. По о. Иустину, подвиги являются путем, а воскресение есть завершение этого пути. Воскресение – это вершина пирамиды спасения; подвиги – это пирамида, на коей зиждется сия вершина.  По мнению преподобного Иустина, подвизание в евангельских добродетелях не является чем-то второстепенным, но самым необходимым для человека: «Наблюдение законов - залог бессмертия» (Прем. Сол. 6, 18). Этические догматы со всеми святыми Таинствами и подвиг добродетельнй жизни имеют первостепенное значение, потому что без этого человек не может прозреть. Добродетельная жизнь низводит Бога в человека по слову Евангелия: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф., 5, 8). Однако стяжание добродетелей по о. Иустину не должно превратиться в простую форму, закон ради закона, ввергая  человека в солипсизм и эгоизм и забвение о личностном отношении к Богу и ближним. Поэтому о. Иустин указует на пример подлинной Добродетели – Богочеловека Христа, кому человек должен непрестанно подражать.    

В шестом параграфе «Аскетическо-литургический аспект антропологической теологии о. Иустина» раскрывается учение преп. Иустина о литургическом характере подвигов. Подвиги не только личностны, но и соборно-литургичны, вернее, личностно-экклезиологичны. Человек, по преп. Иустину, всегда спасается со всеми святыми. Личный подвиг в Христианстве, согласно преподобному Иустину, не имеет ничего общего с эгоизмом, поскольку деяния подвижника не остаются достоянием только его самого, но переносятся в многогранный Богочеловеческий организм Церкви, где становятся благодатной частью Ее Святого Тела, драгоценной ризницы, никаким образом не связанной с римокатолическим понятием индульгенции. Как считает Преподобный, подвижничество оправдывается своими добрыми делами, подобно тому как дерево – своими плодами.

В седьмом параграфе «Воцерковление и охристовление человека» мы подводим итог нашего анализа вышесказанного, а оно заключается в том, что  воцерковление человека есть ничто иное как его  охристовление.

Третья глава, «Обожение человека — эсхатологическая антропология» посвящена спасительной цели человеческого существа — Обожению.

В первом параграфе «Христологическо-экклезиологический аспект Обожения в антропологии аввы Иустина» мы указываем на то, что, по преп. Иустину, центральное событие, приоткрывающее нам сию тайну Божественного Промысла о человеке, он, как и другие Отцы, видит в воплощении Второго Лица Пресвятой Троицы – Бога Слова. Ее можно выразить следующими словами: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом». По мнению преп. Иустина, не было бы достаточно призывать человека к Обожению без воплощения Слова. Для него Вочеловечение Бога – необходимая предпосылка для Обожения человека. Богочеловек – единственый путь к обогочеловечиванию человека. Без воплощенного Бога Богочеловеческое учение было бы фантастичной и бессмысленной утопией.

По о. Иустину, Христос Своей Богочеловеческой личностью представляет двойное чудо: воплощение Бога и Обожение человека. Если бы спасение человека через обогочеловечивание не было бы конечной целью человека, тогда бы Бог не стал Богочеловеком, но спас бы человека иным образом. Церковь, как Богочеловекческий организм, дает человеку все благодатные дары нужны для осуществления своего призвания.

В втором параграфе «Благодатно просвещающий и освящаюший аспект Обожения в антропологии аввы Иустина» рассматривается просвещающие и освещающие благодатно действие, которое постепенно ведет человека к Обожению. По слову преп. Иустина, наше спасение – не что иное, как облагодатствование. Благодать и свободная воля человека всегда соработают. Благодать всегда побуждает, не принуждая, дабы сохранилась свобода воли. Обожение человека есть его просветление и просвещение. Сам процесс Обожения – не что иное, как Богославие, восхваление Бога как Всемудрого подателя благ и радость природы, переживающей свою полноту.

В третьем параграфе «Эсхатологическое предвосхищение Обожения» мы показываем, что Обожение по преп. Иустину есть процесс, который начинается еще здесь, на земле, как эсхатологическое предвосхищение того, что обещал Богочеловек, пришествие Его Царствия, и триумф Вечной жизни, над временной и поврежденной, над смертью. Человек по о. Иустину, уже на земле начинает свой путь к Обожению. Истина этого утверждения заключается в таинственном свидетельстве святых мощей и в многочисленных примерах житий святых.

В четвертом параграфе «Человек в Царствии Небесном во Христе, исполнение предвечного Замысла Святой Троицы о человеке и мире» раскрывается учение Преподобного Иустина об эсхатологическом исполнении предвечного Замысла Божиего о человеке и мире.  Загробная жизнь человека и его участь неразрывно связана, по о. Иустину, с его земной жизнью. Для аввы Иустина это одна из главных евангельских истин. Следовательно, вся жизнь человека в будущем веке – не что иное, как продолжение той реальности, в которой человек пребывал на земле и которая претворится в вечность вторым славным Пришествием в мир Богочеловека Христа как Царя и Бога. Здесь мы раскрываем учение преподобного Иустина о значимости Воскресения для спасении человека. Воскресение, по словам преп. Иустина, является основой христианского учения о вечной жизни и цели человеческого существования, на коем зиждется вечное бытие человеческой личности. Иустин видит бессмертие, т.е. возможность воскресения, как имманентную часть творения.  Богочеловек своим Воскресением как предвосхищением всеобщего воскресения людского рода не навязывает ничего нового человеку: закваска воскресения присутствовала в нем еще до его создания. У о. Иустина речь идет о животворной Логосной силе, данной человеку при его сотворении. Эта сила в грехолюбивом человеке под давлением смерти значительно ослабла. Своим Воскресением Христос дает воскрешающую мощь Логосной силе человека, освобождающей его от смерти и ведущей к воскресению. Это закваска воскресения, от которой перебродит все тесто человеческой природы, из коего все мы замешаны. Стержнем Логосной силы человека является бессмертие. Воскресение в его понимании – это двоякое событие. С одной стороны, это воскресение верных, т.е. тех, кто стремился к богоподобной жизни, стяжал благодать Святого Духа, участвовал в Таинствах и обогащался правдой Божией. Преподобный называет это воскресением жизни. С другой стороны, это воскресение тех, кто отверг обращенный к себе призыв Христа, Иустин называет его воскресением суда. Таким образом, для о. Иустина самым важным является то, для какой жизни воскресает человек. При воскресении, по о. Иустину, не происходит изменения сущности и создания новой, речь идет о преображении, или, как сказано у святого Григория Нисского, восстановлении старого. Авва Иустин объясняет это словом αναστασις, которое обозначает не сотворение, а восстание. Далее мы показываем и учение о «Последствии христологической антропологии, а именно преображение и творения». Как было показано в предыдущих главах, все, что касается человека как венца творения, непосредственно касается и самого творения. Из-за падения людского пострадало все творение, но вместе с человеком преобразится и оно. По словам о. Иустина, последний день для человечества будет последним днем и для природы, завершением времени и пространства в том виде, в котором оно в настоящее время предстает перед нами.

После преображения человека и творения вообще, наступает Царство Будущего века. Согласно преподобному Иустину, Вечная Жизнь во Христе в Царствии Небесном будет непрестанной Литургией, где «Бог будет все во всем» (1 Кор. 15, 28).

В заключении дается синтез основных результатов, достигнутых в процессе исследования, подводятся его итоги, формулируются общие  выводы.

В нашей работе мы попытались дать системную характеристику антропологии аввы Иустина Челийского, представить его видение человека, целиком заключенное в Личности Богочеловека Христа. Результат нашего антропологического исследования творений аввы Иустина открыл нам, что истинный, совершенный и состоявшийся человек Преподобного – это единственно христоподобный человек. Согласно авве Иустину, Богочеловек Христос является таинственным откровением сей истины. В нем человек явлен таким, каким его определил Бог в соответствии со Своим предвечным замыслом. Таким образом, каждое обновление и возрастание человека не может обойтись без Того, Кто определил сущность человеческой природы, созданной богоподобной и призванной к Обожению.

Комментарии ():
Написать комментарий:

Другие публикации на портале:

Еще 9