Правительство католической Польши делало все возможное, чтобы на территории Киевской митрополии не допустить развития православного высшего академического образования. После смерти святителя Петра Могилы ожесточенная борьба запорожских казаков за религиозную и политическую свободу православного народа заставляла правительство учитывать интересы киевских заведений православного высшего образования. Однако, как и при жизни основателя Киево-Могилянской коллегии Киевского Митрополита Петра Могилы, так и позже, вплоть до полного подчинения Киевской митрополии Московской Патриархии в 1686 г., поляки-католики не предоставили Киево-Могилянской коллегии статуса Академии(1). Дело в том, что этот статус предполагал наличие в учебном заведении двух последних школ (то есть курсов или классов), а именно философской и богословской. Поэтому поляки рассчитывали на то, что студент, который получил неполное высшее образование в Киево-Могилянской коллегии, но желал продолжать обучение, будет вынужден поступать в одну из польских академий, где преподавали католическую теологию. «Польское правительство под влиянием католической церкви, всячески стремившейся к насаждению униатства на Украине, постоянно отказывало Киевскому коллегиуму в разрешении на открытие классов богословия, что могло бы послужить в то время дополнительным оружием в борьбе украинского народа против унии»(2). Таким образом польское католическое правительство проводило политику искоренения православия и полонизации украинского народа. Следовательно, для получения теологических знаний выпускники Киево-Могилянской коллегии должны были поступать в католические академии, зачастую в те, которые находились на территории Речи Посполитой: Краковская, Виленская, Замойская и др. Но в них не принимали православных, поэтому студент «принимал» униатство или выдавал себя за униата. После окончания академии студент возвращался к православию, приносил формальное покаяние и приступал к защите православной веры, используя знания, полученные в католических академиях. Неизвестно, какой процент студентов после обучения возвращался в свою религию. В данных заведениях делалось все возможное, чтобы человек принял католичество. Повторимся, что такой пагубной проблемы для Православной Церкви Киевской митрополии не было бы, если бы иноверческое польское правительство, в политическом подчинении которого находилась Киево-Могилянская коллегия, не запрещало преподавать философию и богословие в Могилянской коллегии. «Богословский курс в коллегии начал преподаваться только после подчинения в 1685–86 гг. Киевской митрополии Московскому Патриарху, впервые его прочитал в 1689 г. [архимандрит] Иоасаф (Кроковский)»(3). Введение богословского класса в Киево-Могилянской коллегии после 1686 г. способствовало отмене обязательного продолжения обучения в инославных учебных заведениях Речи Посполитой или Западной Европы.
Ректор Киево-Могилянской коллегии, позже наместник Киево-Печерской Лавры, архимандрит Иннокентий (Гизель) поддерживал связи с Иоанном Гербинием, ректором протестантской школы Стокгольма(4).
Отец Иннокентий «переслал Гербинию ведомости о киевских пещерах»(5). Сам архимандрит Иннокентий (Гизель) был знаком с Готфридом Лейбницем.
Сохранились скудные сведения о студентах Киево-Могилянской коллегии, продолжавших обучение в инославных учебных заведениях Речи Посполитой. Среди ректоров Могилянской коллегии рассматриваемого нами периода далеко не все получали знания в инославных учебных заведениях Польши или Западной Европы.
Проанализируем уровень образования ректоров Киево-Могилянской коллегии и обратим внимание на их обучение вне стен Киевской коллегии.
Архимандрит Иосиф (в миру Иван Иванович Мещерский (Мещерин, Мещеров)), который ректорствовал с августа 1657 по август 1658 г. Дипломат. Обучался в западноевропейских университетах.
Архимандрит Иоанникий (Галятовский). Он управлял Киево-Могилянской коллегией с 1658 по 1663 год. Литературно-текстологический анализ сочинений архимандрита Иоанникия (Галятовского) показывает, что автор был знаком как с православными святыми отцами (Афанасий и Климент Александрийские, мученик Иустин Философ, Св. Иоанн Мосх, Павел диакон, преподобный Иоанн Дамаскин, Св. Иоанн Златоуст), так и с инославными писателями, с западными литературными памятниками своего исторического периода. «Ему были известны “Хроника баварских герцогов” немецкого богослова, историка и естествоведа Тритемия (+ 1516 г.), исторические сочинения немецкого писателя Альберта Кранция (+1517г. <...>), “De veritate fidei christianae” испанскаго писателя Иоанна Людовика Вивеса (+1537 г.), сочинение Павла Иовия (+ 1552 г.) о посольстве в Москву, составленное по рассказам русского толмача Дмитрия Герасимова, сочинения чешского писателя Дубровия (+1553 г.) <...> “История мусульман” немецкого гуманиста Леонклавиуса (Löwenklau, +1593г.), сочинение иезуита Турселина (+1609 г. ) <...> Галятовский обнаружил довольно обширное знакомство с польской литературой, преимущественно исторической. Так, у него встречаются ссылки на Длугоша (+1480 г.), Матвея Меховита (+ 1523 г.), Гванини (+1614 г.). <...> переводчик Аристотеля Себастьян Петриций (+1626 г.), биограф М. Смотрицкого и И. Кунцевича Суша (+1685 г.), польский богослов, профессор Краковской академии Адам Опатович (XVII в.)»(6) и много других.
Архимандрит Мелетий (в миру Михаил Николаевич Дзик) был ректором Киево-Могилянской коллегии с 1662 г. по ноябрь 1665 г. О его обучении нам ничего неизвестно. Его брат учился в Падуанском университете Дании.
Архимандрит Варлаам (Ясинский) ректорствовал с 1665 по 1673 год. Учился в Киево-Могилянской коллегии при ректоре Лазаре (Барановиче), в польских и чешских учебных заведениях Кракова, Оломоуца и Ельбинга. В Киев вернулся в 1661 г.
Архимандрит Сельвестр (Голович) (25.11.1673 – 10.03.1683). О продолжении обучения вне Киево-Могилянской коллегии сведений нет.
Архимандрит Феодосий (в миру Иосиф Гугуревич) ректорствовал в апреля 1683 г. по 1684 г. О продолжении обучения вне стен Могилянской коллегии сведений нет.
Архимандрит Иезикииль (в миру Кирилл Филимонович). Годы ректорства: 1684–1687. Сведений о дополнительном обучении, кроме Киево-Могилянской коллегии, нет.
Архимандрит Пахомий (Подлуский) управлял Могилянской коллегией с 1690 по 1692 год. О продолжении учебы в других учебных заведениях данных нет.
Архимандрит Иоасаф (в миру Алеександр Кроковский). Ректорствовал с 1693 по 1697 год. После окончания Киево-Могилянской коллегии в 1670 г. и приблизительно до 1683 года путешествовал по Западной
Европе с целью получения новых знаний. Для этого принял униатство. Обучался в Римской католической академии.
Ректор Киево-Могилянской коллегии в 1697–1701 годах архимандрит Пахомий (Колачинский) после окончания Киевской коллегии, возможно, продолжил обучение в западных университетах.
Иеромонах Иннокентий (Поповский), впоследствии ректор Киево-Могилянской коллегии в 1704–1706 гг., был племянником бывшего ректора Могилянской коллегии архимандрита Варлаама (Ясинского).
Первоначально обучался в Пражском университете и Киево-Могилянской коллегии.
Архимандрит Феофан (в миру Елиазар Прокопович) в 1711–1716 годах был ректором Киевской академии. С 1696 по 1704 год обучался в разных университетах и академиях Западной Европы. В результате, по оценке современников, был «весьма начитанный и красноречивый человек»(7).
Из вышеприведенного списка видно, что из тринадцати нам известных ректоров Могилянской коллегии шестеро обучались в инославных учебных заведениях. То есть это половина. Можно предположить, что в данный период еще меньшая часть преподавательского состава имела дополнительное образование (так как ректоры избирались из лучших учителей, а западное образование приветствовалось в Киево-Могилянской коллегии).
Киево-Могилянская коллегия не имела средств для обеспечения заграничного образования своим студентам. Поездки после обучения в Могилянской коллегии могли осуществляться чаще за счет ктиторов. Ими выступали церковные и светские лица. Воспитанники ехали «на собственные средства, соединенные с неимоверною бедностью для продолжения и получения высших наук»(7). Дополнительное обучение в инославных польских или зарубежных учебных заведениях предоставляло киевскому богословию новые западные теологические поиски и способствовало формированию образовательного процесса по католическому образцу. Не случайно московский иезуит аббат Емилиан в 1699 году именовал Киевский Богоявленский братский монастырь униатским. Он писал: «Много есть монахов униатов, или близких к унии, еще больше таких, что имеют наилучшее мнение о нас, – sunt multi monachi vel uniti, vel unioni proximi, plyrimi de rebus nostris optime sentientes… В Киеве есть целый монастырь из одних униатов – Kyoviae unum totum monasterium est unitorum»(8).
Таким образом, многие воспитанники после окончания Киево-Могилянской коллегии поступали преимущественно в католические учебные заведения Речи Посполитой или Западной Европы. Можно предположить, что не все возвращались к себе на родину, тем более в Могилянскую коллегию. Тем не менее, половина могилянских ректоров изучаемого нами периода получала дополнительное образование. В этом были как положительные, так и отрицательные моменты для формирования православной богословской мысли.
Иван Шахворостов
Примечания:1) Хоть, согласно Гадячскому договору 1658 года, Киево-Могилянская коллегия уравнивалась в правах с Краковской академией и должна была бы именоваться Академией, Грамоты 1670 года польского короля Михаила Вишневецкого продолжают именовать Киевский Атенеум коллегией.
2) История Киева в 3 томах, 4 книгах. Том 2. Киев периода позднего феодализма и капитализма / Ответ. редактор В. Г. Сарбей. К.: Наукова думка, 1984. С. 39.
3) Яременко М. В. Києво-Могилянська академія (КМА) // Енциклопедія історії України: У 8 т. Редкол.: В. А. Смолій (голова) та ін. К.: Наукова думка, 2007. Т. 4.: Ка – Ком. 2007. С. 184.
4) Хижняк З. І. Києво-Могилянська академія та її роль в міжслов’янських культурних зв’язках. К., 1971. С. 248.
5) Книга і друкарство на Україні / За ред. чл.-кор. АН УРСР проф. П. М. Попова. К.: Наукова думка, 1965. С. 305.
6) Сумцов Н. Ф. Иоанникий Галятовский (К истории южно-русской литературы XVII века). // Киевская старина / Ежемесячный исторический журнал. Том VIII. 1884. № 1. С. 11, 13.
7) Записки Юста Юля датского посланника при Петре Великом (1709–1711 гг.) / Пер. с датского действ. члена Ю. Н. Щербачева // Чтения в Императорском обществе истории и древностей российских при Московском университете / Издание под заведованием Е. В. Барсова. Книга 3 (190). М.: Университетская типография, 1899. Раздел III. Материалы иностранные. С. 156.
8) Акты и документы, относящиеся к истории Киевской академии. Отд. 2 (1721–1795 гг.). Т. 3 Царствование Екатерины 2 (1762–1795 гг.). Киевский митрополит Самуил Миславский (до 1770 г.) / Со введением и примечаниями Н. И. Петрова. К.: Типография И. И. Чоколова, 1906. С. 424.
9) Флоровский Георгий, прот. Пути русского богословия. Минск: Изд. Белорусского Экзархата, 2006. С. 55.
Источник pravlife.org