Богословская оценка современных исследований околосмертного опыта
В последние десятилетия возрос интерес людей к тем феноменам, которые выводят нас за рамки материального мира. В этом контексте исследования, связанные с возможным научным доказательством существования бессмертной души, приобрели большую популярность. Появились публикации о пережитом посмертном опыте, которые вызвали широкий резонанс. Александр Моисеенко в данной статье приводит православную оценку этой области научного поиска, осуществленную некоторыми православными отцами, в том числе святителем Феофаном Затворником и иеромонахом Серафимом (Роузом).
Статья
Бессмертие души — неизменная вера Церкви — в последние 40 лет находит свое подтверждение в популярных трудах зарубежных медиков. Речь идет об опыте людей, переживших клиническую смерть. Цель данной работы — хронологический обзор взглядов православных богословов на современные научные исследования околосмертного опыта и их обобщение, методом анализа текстов их работ. Были рассмотрены воззрения иером.Серафима (Роуза), еп. Александра (Милеанта), П.Калиновского, А.И.Осипова, митр.Иерофея (Влахоса) на результаты трудов доктора Р.Моуди и его последователей, а также приведены подтверждающие их свидетельства свт. Феофана Затворника. Взгляды богословов на отдельные элементы околосмертных переживаний расходятся, но они согласны в одном: наука уже доказала бессмертие души, однако, попытки углубляться в данные исследования отнюдь не безопасны.
Введение
Бессмертие души — неизменная вера Церкви, подтвержденная ее многовековым опытом, и не нуждающаяся в сторонних доказательствах. Однако, бурное развитие исследований, связанных с возможным научным подтверждением существования бессмертной души[1][2][3][4][5], их необыкновенная популярность, не могли пройти незамеченными для Православной Церкви и остаться без внимания богословов. Речь идет о знакомых многим работах докторов Моуди, Кюблер-Росс, Сабома и их многочисленных последователей, изучающих так называемый околосмертный опыт — впечатления людей, переживших клиническую смерть. Данные исследования начались 40 лет назад и активно продолжаются — прежде всего в США и в Западной Европе, где Православие распространено слабо. В России и странах с преимущественно православным населением аналогичные работы неизвестны. Зарубежные переводы выполняются весьма редко и с большим запозданием. Видимо, поэтому серьезных богословских оценок исследований феномена околосмертного опыта насчитывается совсем немного, и тон среди них задают, как и следовало ожидать, зарубежные православные богословы. Целью данной работы является хронологический обзор взглядов православных богословов на исследования околосмертного опыта, и их обобщение, методом анализа текстов их работ.
Иеромонах Серафим (Роуз)
Пионером отклика на деятельность ученых по исследованию предсмертных переживаний явился известный американский православный богослов, писатель и аскет иеромонах Серафим (Роуз). Тема смерти всегда была очень важна для него[6]. Ознакомившись с книгой доктора Моуди «Жизнь после жизни» вскоре после ее выхода в свет в 1975 году, а также с откликами на нее протестантских и некомпетентных православных богословов, отец Серафим был возмущен отсутствием адекватной православной оценки этой области научного поиска, а также отсутствием краткого изложения православного учения о жизни души после смерти. Он поставил себе задачу восполнить эти недостатки, и в кратчайшие сроки выполнил ее, написав книгу «Душа после смерти», которая была опубликована незадолго до кончины автора, в 1980 году. Книга эта была воспринята православными читателями с большим энтузиазмом, как за рубежом, так и в России, и по сей день является одновременно популярным и авторитетным трудом, основанным на творениях Святых Отцов и личном опыте современного подвижника.
Собственно анализу околосмертных исследований и их результатов иеромонах Серафим посвящает лишь небольшую часть книги. Основной же ее объем посвящен главной цели автора — раскрытию православного учения о том, что происходит с душой человека после смерти тела. Он подтверждает, что открытия, сделанные учеными, сняли табу с темы смерти, взбудоражили умы миллионов, но главной проблемой считает то, как все это преподносится, и к чему ведет[7]. Отец Серафим критикует работу Моуди, за то, что в ней освещаются лишь фрагменты из предсмертных опытов разных людей, что ученый свел воедино опыты и клинической смерти и просто опасных ситуаций, более же всего за то, что автор пытается объяснить феномен с личных позиций, а также привлекает разнообразную оккультную литературу. Далее иеромонах Серафим рассматривает отдельные элементы околосмертного опыта.
О внетелесном опыте он говорит, что для христиан в нем нет ничего удивительного, ибо это то, что хорошо им известно с древности, и может удивлять лишь атеистов. В качестве иллюстрации автор приводит широко известный и, по его словам, признанный Церковью случай, произошедший в России в начале XX века с человеком по имени Константин Икскуль, который был мертв 36 часов, и в результате произошедшего стал монахом. Описанный задолго до начала исследований феномена околосмертного опыта, он включает в себя почти все его элементы (по Моуди)[8]. В раннехристианской литературе, как утверждает о. Серафим, подробностей внетелесного опыта не встречается, ибо в ней делается упор не на том, что происходит в начальные минуты после смерти, а на том, что позже. Интерес же к первым минутам является знамением времени, времени такого распространения атеизма и материализма, когда человек настолько отождествляет себя со своим телом, что не может поверить, что смерть — это не конец. Иеромонах Серафим считает, что во внетелесном опыте нет ничего, что противоречило бы православному вероучению. Отдельно он рассматривает такой элемент первого, как явления умерших, ссылаясь и на работу докторов Осиса и Харальдсона[9]. И в этом удивительном для современных безверующих явлении священник не видит ничего необычного для православного миросозерцания. Он приводит несколько цитат святителя Григория Великого о том, что в предсмертный час человеку являются те, с кем ему предстоит делить небесные обители[10], однако, призывает делать различие между благодатными явлениями святым и общим предсмертным опытом людей. Отец Серафим призывает с большой осторожностью относиться к подобным явлениям, приводит слова блаж. Августина о том, что лишь святые имеют свободу являться людям, а простые грешники не обладают ей, а потому, «родственников», являющихся умирающим в США, «индуистских богов» — умирающим в Индии, могут изображать как и ангелы, с добрыми целями, так и бесы, желающие создать ложное представление о загробной жизни[11]. Встречи с «другими», по мысли американского богослова, несомненно, не являются галлюцинациями, но естественным откровением умирающему о новом мире. Однако, в особую категорию автор выделяет сообщения о явлении «светящегося существа». Для того, чтобы понять их природу, он подробно рассматривает православное учение об ангелах, и, исходя из него, делает вывод, что нельзя утверждать, что это существо, принимаемое некоторыми за Ангела или даже за Христа, является ангельским. Оно не имеет определенного вида, не называет себя, не выполняет действий, к которым призваны ангелы — сопровождать и защищать душу. Подвижник напоминает нам апостольские слова: «Сам сатана принимает вид Ангела света»[12], и приводит здесь ответ доктора Моуди на подобные предположения[13]. Он находит этот ответ некомпетентным с православной точки зрения, поскольку доктор наивно предполагает, что дьявол всегда внушает лишь отрицательные чувства, не допуская известный православным факт, что гораздо чаще он действует прикрываясь добром. Также глубоко аргументированно иеромонах Серафим доказывает, что современные опыты пребывания «на небе», «в раю» — обманчивы, поскольку обыкновенные грешники не могут сразу, без мытарств и частного суда попасть в рай, и все их видения красивых городов, пейзажей и т. п. — это видения в пределах «царства князя воздушного», области падших духов. Он считает невозможным отождествлять возникающие в посмертном опыте картины прошлого, «обратные кадры», взывающие к совести, с мытарствами или частным судом, приводя святоотеческие свидетельства об этих этапах пути души после смерти. Мытарства, по мнению отца Серафима — «пробный камень» современных предсмертных опытов. О них, в отличие от древних и некоторых современных православных (например, опыт К. Икскуля) свидетельств, не сообщает никто из переживших последний американцев.
Таким образом, взгляд иеромонаха Серафима (Роуза) на околосмертный опыт крайне осторожный и скептический — в плане открывающихся потусторонних видений. Единственное, что первый, по его мнению, доказывает — это существование души, ее жизнь после смерти тела, существование нематериального мира (а точнее — мира падших духов). Никакой достоверной информации о том, что происходит после нескольких минут смерти, никакого представления об истинных рае и аде, — исследования современных медиков, по мнению отца Серафима, не дают[14]. Соответственно, он критикует оптимизм и эзотерическую настроенность Моуди, Кюблер-Росс и прочих исследователей, сравнивая их умонастроение с верованиями шаманов и медиумов. Автор призывает ко крайней осторожности и духовной трезвости при оценке исследуемого феномена, дабы не оказаться жертвой бесовских козней. Повышенный интерес к этой теме он считает знамением времени, когда уставший от материализма человек тянется к духовному миру, но не через христианство, — таким образом происходит всплеск интереса к околосмертному опыту, медиумизму, НЛО и т. п. Все это свидетельствует, по мнению автора, о приближающемся конце света. Отец Серафим приводит цитату из святителя Григория Двоеслова, который более тысячи трехсот лет назад в следующих словах выражал признаки «конца времен»: «По мере приближения конца этого мира, начинает вырисовываться мир вечности… Конец мира сливается с началом вечной жизни… Духовный мир приближается к нам, проявляя себя в видениях и откровениях. Конец существования этого мира начинается с пришествия Христа, и чувствительные души всегда видят, как другой мир «вламывается» в этот мир раньше времени, указывая на свое существование»[15].
Собственно анализу околосмертных исследований и их результатов иеромонах Серафим посвящает лишь небольшую часть книги. Основной же ее объем посвящен главной цели автора — раскрытию православного учения о том, что происходит с душой человека после смерти тела. Он подтверждает, что открытия, сделанные учеными, сняли табу с темы смерти, взбудоражили умы миллионов, но главной проблемой считает то, как все это преподносится, и к чему ведет[7]. Отец Серафим критикует работу Моуди, за то, что в ней освещаются лишь фрагменты из предсмертных опытов разных людей, что ученый свел воедино опыты и клинической смерти и просто опасных ситуаций, более же всего за то, что автор пытается объяснить феномен с личных позиций, а также привлекает разнообразную оккультную литературу. Далее иеромонах Серафим рассматривает отдельные элементы околосмертного опыта.
О внетелесном опыте он говорит, что для христиан в нем нет ничего удивительного, ибо это то, что хорошо им известно с древности, и может удивлять лишь атеистов. В качестве иллюстрации автор приводит широко известный и, по его словам, признанный Церковью случай, произошедший в России в начале XX века с человеком по имени Константин Икскуль, который был мертв 36 часов, и в результате произошедшего стал монахом. Описанный задолго до начала исследований феномена околосмертного опыта, он включает в себя почти все его элементы (по Моуди)[8]. В раннехристианской литературе, как утверждает о. Серафим, подробностей внетелесного опыта не встречается, ибо в ней делается упор не на том, что происходит в начальные минуты после смерти, а на том, что позже. Интерес же к первым минутам является знамением времени, времени такого распространения атеизма и материализма, когда человек настолько отождествляет себя со своим телом, что не может поверить, что смерть — это не конец. Иеромонах Серафим считает, что во внетелесном опыте нет ничего, что противоречило бы православному вероучению. Отдельно он рассматривает такой элемент первого, как явления умерших, ссылаясь и на работу докторов Осиса и Харальдсона[9]. И в этом удивительном для современных безверующих явлении священник не видит ничего необычного для православного миросозерцания. Он приводит несколько цитат святителя Григория Великого о том, что в предсмертный час человеку являются те, с кем ему предстоит делить небесные обители[10], однако, призывает делать различие между благодатными явлениями святым и общим предсмертным опытом людей. Отец Серафим призывает с большой осторожностью относиться к подобным явлениям, приводит слова блаж. Августина о том, что лишь святые имеют свободу являться людям, а простые грешники не обладают ей, а потому, «родственников», являющихся умирающим в США, «индуистских богов» — умирающим в Индии, могут изображать как и ангелы, с добрыми целями, так и бесы, желающие создать ложное представление о загробной жизни[11]. Встречи с «другими», по мысли американского богослова, несомненно, не являются галлюцинациями, но естественным откровением умирающему о новом мире. Однако, в особую категорию автор выделяет сообщения о явлении «светящегося существа». Для того, чтобы понять их природу, он подробно рассматривает православное учение об ангелах, и, исходя из него, делает вывод, что нельзя утверждать, что это существо, принимаемое некоторыми за Ангела или даже за Христа, является ангельским. Оно не имеет определенного вида, не называет себя, не выполняет действий, к которым призваны ангелы — сопровождать и защищать душу. Подвижник напоминает нам апостольские слова: «Сам сатана принимает вид Ангела света»[12], и приводит здесь ответ доктора Моуди на подобные предположения[13]. Он находит этот ответ некомпетентным с православной точки зрения, поскольку доктор наивно предполагает, что дьявол всегда внушает лишь отрицательные чувства, не допуская известный православным факт, что гораздо чаще он действует прикрываясь добром. Также глубоко аргументированно иеромонах Серафим доказывает, что современные опыты пребывания «на небе», «в раю» — обманчивы, поскольку обыкновенные грешники не могут сразу, без мытарств и частного суда попасть в рай, и все их видения красивых городов, пейзажей и т. п. — это видения в пределах «царства князя воздушного», области падших духов. Он считает невозможным отождествлять возникающие в посмертном опыте картины прошлого, «обратные кадры», взывающие к совести, с мытарствами или частным судом, приводя святоотеческие свидетельства об этих этапах пути души после смерти. Мытарства, по мнению отца Серафима — «пробный камень» современных предсмертных опытов. О них, в отличие от древних и некоторых современных православных (например, опыт К. Икскуля) свидетельств, не сообщает никто из переживших последний американцев.
Таким образом, взгляд иеромонаха Серафима (Роуза) на околосмертный опыт крайне осторожный и скептический — в плане открывающихся потусторонних видений. Единственное, что первый, по его мнению, доказывает — это существование души, ее жизнь после смерти тела, существование нематериального мира (а точнее — мира падших духов). Никакой достоверной информации о том, что происходит после нескольких минут смерти, никакого представления об истинных рае и аде, — исследования современных медиков, по мнению отца Серафима, не дают[14]. Соответственно, он критикует оптимизм и эзотерическую настроенность Моуди, Кюблер-Росс и прочих исследователей, сравнивая их умонастроение с верованиями шаманов и медиумов. Автор призывает ко крайней осторожности и духовной трезвости при оценке исследуемого феномена, дабы не оказаться жертвой бесовских козней. Повышенный интерес к этой теме он считает знамением времени, когда уставший от материализма человек тянется к духовному миру, но не через христианство, — таким образом происходит всплеск интереса к околосмертному опыту, медиумизму, НЛО и т. п. Все это свидетельствует, по мнению автора, о приближающемся конце света. Отец Серафим приводит цитату из святителя Григория Двоеслова, который более тысячи трехсот лет назад в следующих словах выражал признаки «конца времен»: «По мере приближения конца этого мира, начинает вырисовываться мир вечности… Конец мира сливается с началом вечной жизни… Духовный мир приближается к нам, проявляя себя в видениях и откровениях. Конец существования этого мира начинается с пришествия Христа, и чувствительные души всегда видят, как другой мир «вламывается» в этот мир раньше времени, указывая на свое существование»[15].
Епископ Александр (Милеант)
Другим известным православным комментатором нашей темы явился так же американский миссионер, а в последние годы жизни епископ Буэнос-Айресский и Южноамериканский (РПЦЗ) Александр (Милеант). В 1996 году вышла его брошюра «На пороге жизни и смерти», повествующая о современных исследованиях околосмертного опыта — не только Моуди, но и Сабома[16], Ринга[17], Морза[18]. В ней он обнаруживает гораздо менее скептический взгляд, чем у иеромонаха Серафима (Роуза). «Дьявол не имеет власти обольщать всякого, когда он хочет и как он хочет: его действия ограничены Богом..., — пишет владыка Александр. — Что им (реанимированным — А.М.) дано было увидеть, очевидно, было делом милости Божией, чтобы они стали серьезнее относиться к своей жизни. Трудно согласиться с мыслью, что Господь допускал сатане обольщать этих страдальцев, неискушенных в духовной жизни»[19]. Автор ссылается на исследования М. Морза, свидетельствующего что «яркий свет» (принимаемый за Ангела или Христа) видели и невинные дети, которые, по мнению первого, не могут быть обольщены. Также он настаивает на том, что только Божественный Свет внушает чувства радости и любви, а дьявольский, обманчивый — чувства беспокойства, превосходства и т. п. Как и иеромонах Серафим, епископ Александр считает, что современные умирающие еще не достигали стадии мытарств, а их видения рая и ада (в том числе предпринявшими попытку самоубийства) не являются подлинными, но могут быть рассмотрены как предвкушения оных, посылаемые Богом для вразумления. Картины жизни, показываемые «светом», — считает владыка, — не могут быть бесовским наваждением, поскольку приносят реальные плоды покаяния, и «не может... дерево худое приносить плоды добрые»[20]. «Эта фаза, — высказывает он смелое предположение, — имеет нечто общее с "частным судом", или с приготовлением к нему»[21]. Однако, автор предостерегает от бездумного доверия современным духовным опытам, а эксперименты в этой области признает идущими вразрез с Волей Божией, поскольку они непременно будут связаны со вторжением в область падших духов. Автор приводит в своей брошюре следующую цитату иеромонаха Серафима (Роуза): «Многие современные исследователи признают или по крайней мере с симпатией относятся к оккультному учению в области внетелесных состояний по той единственной причине, что оно основано на эксперименте, который также лежит в основе науки. Но экспериментирование в материальном мире существенно отличается от «экспериментирования» в области внетелесных состояний. В материальном мире изучаемые предметы и законы природы являются морально нейтральными и потому могут быть объективно исследованы и проверены другими. Но в данном случае изучаемые объекты скрыты от людей, очень трудно уловимы и часто обнаруживают собственную волю с целью обмануть наблюдателя»[22]. Жертвами бесовского обмана, втянутыми в сети оккультизма, владыка Александр считает докторов Моуди и Кюблер-Росс.
«Далеко не все заключения врачей-реаниматоров следует принимать за чистую монету. Иногда они высказывают мнения, основанные на неполных, а иногда и на неправильных сведениях. Христианину надо все, относящееся к духовному миру, обязательно проверять учением Священного Писания, чтобы не запутаться в сетях философских построений и личных мнений авторов книг, которые пишут на эту тему, — заключает владыка Александр. — Главная ценность современных изысканий в вопросах жизни после смерти состоит в том, что они независимым и научным путем подтверждают истину бытия души и загробной жизни. Кроме того, они могут помочь верующему человеку лучше понять и подготовиться к тому, что он увидит непосредственно после своей смерти»[23].
«Далеко не все заключения врачей-реаниматоров следует принимать за чистую монету. Иногда они высказывают мнения, основанные на неполных, а иногда и на неправильных сведениях. Христианину надо все, относящееся к духовному миру, обязательно проверять учением Священного Писания, чтобы не запутаться в сетях философских построений и личных мнений авторов книг, которые пишут на эту тему, — заключает владыка Александр. — Главная ценность современных изысканий в вопросах жизни после смерти состоит в том, что они независимым и научным путем подтверждают истину бытия души и загробной жизни. Кроме того, они могут помочь верующему человеку лучше понять и подготовиться к тому, что он увидит непосредственно после своей смерти»[23].
Петр Калиновский
Петр Калиновский — хирург, потомственный врач, урожденный на Украине, а после Второй Мировой Войны волей Божией оказавшийся в Австралии, также член РПЦЗ, как и предыдущие авторы. Изучив сам более 500 случаев клинической смерти, основательно ознакомившись с работами докторов Моуди, Кюблер-Росс, Сабома, пришел к непоколебимому убеждению, что существование по ту сторону жизни — уже не возможность, а доказанная очевидность. В своей известной книге «Переход», изданной сначала за рубежом, а в 1991 году и в СССР (и ставшей, возможно, первой на такую щекотливую для советского общества тему), он постарался сопоставить опыт реанимационной медицины с трудами христианских богословов, рассмотреть открытие околосмертного опыта в религиозно-философском ключе. Поскольку автор — мирянин, его работа не настолько глубока богословски, как у предыдущих авторов, что, впрочем, не умаляет ее ценности.
Прежде всего, П. Калиновский подчеркивает апологетическую значимость современных научных открытий: «Главное достижение последних лет состоит в том, что труды реаниматоров полностью подтвердили христианское учение о душе. Первый, самый важный и непреложный факт — по смерти тела жизнь продолжается — утверждён не только религией, но и наукой... Здесь необходимо уточнить. Конечно, наука не утверждает о бессмертии души в вечности, этого никакая наука доказать не может, но она подтвердила, что после смерти тела какая-то часть человека покидает умершее тело и продолжает сознательную жизнь»[24]. Исследования в этой области не противны Богу. «Завеса над тайной смерти приподнята по воле Его», — пишет врач и богослов. По его мнению, Господь открывает это, снисходя к нашему распространившемуся маловерию, подобно тому, как открыл Свои раны апостолу Фоме[25]. Явление «света», «светлой фигуры» Калиновский воспринимает некритично, как явление Фаворского Света и Христа — исходя из того, что современные откровения учат безусловной любви — чему учил Господь. Единственное, что его настораживает — это требование «света» «приобретать знание», которое автор пытается трактовать как приобретение благочестия.
Проводит автор и параллели с сообщениями о явлениях умирающим различных духов и христианского учения о явлении в момент смерти ангелов, а позже — бесов. Здесь он не торопится делать выводов, а призывает к осторожности[26].
Тем не менее, Калиновский, как кажется, делает весьма поспешный вывод. Он утверждает, что «обзор жизни», во время которого умирающему открывается нравственная сторона и последствия всех его дел — это и есть частный суд: «Видимо, просмотр своей земной жизни, о котором рассказывают умершие и возвращённые к жизни люди, это и есть частный суд. В сущности, это не суд, а самооценка своей жизни на земле, помощь Господа душе, вступающей во вторую часть жизни, в жизнь бестелесную». Такое заключение он делает на основании слов прот. Сергия Булгакова: «После конца земной жизни – частный суд; это – самоопределение состояния, в котором умерший переходит в загробный мир. … это скорее самоосознание, самосуд, нежели судебный приговор, это суд совести пред лицом Бога»[27]. Калиновского не смущает, что до него нет мытарств, более того, повествование о мытарствах блаженной Феодоры он склонен рассматривать как «обзор жизни»: «Вся земная жизнь блаженной Феодоры, со всеми её поступками, особенно греховными, подверглась просмотру и оценке светлыми и тёмными духами. По своему смыслу это свидетельство IV века очень близко к тому, что мы знаем теперь о частном суде».
А вот, для сравнения, что говорит на эту же тему не православный богослов, а доктор-протестант Мориц Роолингз: «Предполагается, что Св. Писание говорит о биологической смерти, обращаясь к людям со словами: «однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). Вероятно, это также объясняет, по какой причине переживание исключительности суда не описывалось в историях случаев тех, кто пережил клиническую смерть. Те, кто вернулись к жизни верящими, что конечного суда там нет, могут быть обманутыми. И неудивительно: потому что «сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11:14)»[28].
В конце своей богословской оценки околосмертного опыта Калиновский благоразумно ссылается на иеромонаха Серафима (Роуза), соглашаясь с его призывами к крайней осторожности в трактовке видений.
Тем не менее, Калиновский, как кажется, делает весьма поспешный вывод. Он утверждает, что «обзор жизни», во время которого умирающему открывается нравственная сторона и последствия всех его дел — это и есть частный суд: «Видимо, просмотр своей земной жизни, о котором рассказывают умершие и возвращённые к жизни люди, это и есть частный суд. В сущности, это не суд, а самооценка своей жизни на земле, помощь Господа душе, вступающей во вторую часть жизни, в жизнь бестелесную». Такое заключение он делает на основании слов прот. Сергия Булгакова: «После конца земной жизни – частный суд; это – самоопределение состояния, в котором умерший переходит в загробный мир. … это скорее самоосознание, самосуд, нежели судебный приговор, это суд совести пред лицом Бога»[27]. Калиновского не смущает, что до него нет мытарств, более того, повествование о мытарствах блаженной Феодоры он склонен рассматривать как «обзор жизни»: «Вся земная жизнь блаженной Феодоры, со всеми её поступками, особенно греховными, подверглась просмотру и оценке светлыми и тёмными духами. По своему смыслу это свидетельство IV века очень близко к тому, что мы знаем теперь о частном суде».
А вот, для сравнения, что говорит на эту же тему не православный богослов, а доктор-протестант Мориц Роолингз: «Предполагается, что Св. Писание говорит о биологической смерти, обращаясь к людям со словами: «однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). Вероятно, это также объясняет, по какой причине переживание исключительности суда не описывалось в историях случаев тех, кто пережил клиническую смерть. Те, кто вернулись к жизни верящими, что конечного суда там нет, могут быть обманутыми. И неудивительно: потому что «сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11:14)»[28].
В конце своей богословской оценки околосмертного опыта Калиновский благоразумно ссылается на иеромонаха Серафима (Роуза), соглашаясь с его призывами к крайней осторожности в трактовке видений.
Алексей Осипов
Данные науки о жизни после смерти активно используют и современные отечественные богословы, например, известный апологет Православия, профессор Алексей Ильич Осипов. Теме бессмертия души он посвятил брошюру, которая так и называется, «Посмертная жизнь»[29]. В ней он приводит несколько примеров околосмертных опытов, о которых слышал сам от близких людей, а также опыт К. Икскуля. А. Осипову близок взгляд Анри Бергсона, французского философа конца XIX века — он высказывал мысль, что «мозг человека это всего лишь телефонная станция, которая только передает, но не является источником информации»[30]. Информация приходит в него откуда-то, и может по-разному восприниматься мозгом, в зависимости от его состояния. «Сегодня огромнейшая совокупность научно достоверных фактов, полностью подтверждает эту мысль (выделено мной — А.М.) Бергсона», — утверждает Осипов[31]. Он ссылается на книги докторов Моуди и Роолингза, как на достоверные и имеющие большое апологетическое значение: «Сейчас, ввиду большого количества фактов, накопившихся в медицинской науке (достоверных фактов, а не фантазий, сродни народному фольклору), — можно уже с полной ответственностью утверждать: существование души является бесспорной научной истиной (выделено мной — А.М.)»[32].
Митрополит Иерофей (Влахос)
Иерофей (Влахос) — архиерей Элладской Православной Церкви, митрополит Навпакта и св. Власия. Известный миссионер, богослов и плодовитый писатель. Тема посмертной жизни, как особо актуальная в наше время, интересовала его еще с начала 90-х годов прошлого века. Именно тогда он начал писать свою книгу «Жизнь после смерти». Одна из ее глав посвящена церковному осмыслению современных околосмертных опытов. Автор уделяет этому вопросу совсем немного внимания, так как считает его неактуальным для христиан, у которых «есть Моисей и пророки», а прочие — «если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят»[33]. Он приводит несколько личных удивительных свидетельств, согласующихся со сказанным выше, но не склонен рассматривать все околосмертные опыты, как сугубо духовные, и не исключает возможности галлюцинаций (что усложняет трактовку видений). В своем анализе греческий богослов опирается на указанный выше труд о. Серафима (Роуза) и призывает, подобно ему, к «серединному пути» в толковании предсмертных опытов — не доверять, но и не отвергать. «Собранные Моуди и другими исследователями данные доказывают, что человек, приближающийся к смерти, ощущает иную действительность, духовный мир (выделено мной — А.М.) — подчеркивает автор, — и утверждают бытие чего-то иного кроме того мира, который мы воспринимаем чувствами»[34]. Владыка Иерофей считает необходимым оценивать каждый конкретный опыт по его плодам, и убежден, что во многих случаях эти опыты посылаются людям Господом для покаяния. Так, он повествует об удивительном посмертном опыте своего духовного отца, митрополита Эдесского Каллиника, который будучи в коме, видел все происходящее со стороны, сам по себе совершил, находясь в духовном мире, заупокойную литию. А когда пришел в себя, сказал, что если Бог сделает его здоровым и он снова сподобится литургисать, то уже не будет проповедовать, а будет восходить на кафедру и вместо проповеди возглашать: «Боже, милостив буди мне грешному» (Лк.18:13)[35].
Святитель Феофан Затворник
Святитель Феофан, Затворник Вышенский, жил задолго до того, как наука занялась исследованием околосмертных переживаний, и даже то того, как были опубликованы отдельные сообщения о «жизни после смерти», а потому не мог дать им богословскую оценку. Однако, из его частных писем, причем до сих пор не опубликованных в собрании сочинений святителя, известен ряд замечательных цитат, которые можно рассматривать как точное подтверждение феномена предсмертных опытов. Они были найдены и использованы о. Серафимом (Роузом) и П. Калиновским в своих трудах. Приведем их в заключение:
«Внутри или в глубине мира нам видимого скрыт другой мир, столь же реальный, как этот, либо духовный, либо тонко материальный — Бог знает… но известно, что в нём живут святые и ангелы… Душа стремится вверх, но только до той степени, какую допускают её духовные силы… Вокруг души теперь всё новое. Она вне привычных пространства и времени. Она может мгновенно переноситься, куда захочет, может проходить сквозь стены, двери, сквозь всё материальное»[36].
«Прощай, сестра! Господь да благословит исход твой и путь твой по твоём исходе. Ведь ты не умрёшь. Тело умрёт, а ты перейдёшь в иной мир, живая, себя помнящая и весь мир узнающая, Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им, и наши им передай приветы, и попроси попещись о нас… даруй же тебе, Господи, мирный исход! День-другой, и мы с тобою. Потому не тужи об остающихся. Прощай, Господь с тобою»[37].
«Ведь сестра-то сама не умрет; тело умирает, а лице умирающего остается. Переходит только в другие порядки жизни. В теле, лежащем под святыми и потом выносимом, ее нет, и в могилу ее не прячут. Она в другом месте. Так же жива, как теперь. В первые часы и дни она будет около вас. И только не проговорит, — да увидеть ее нельзя, а то тут... Поимейте сие в мысли. Мы, остающиеся, плачем об отшедших, а им сразу легче: то состояние отрадное. Те, кои обмирали и потом вводимы были в тело, находили его очень неудобным жильем. То же будет чувствовать и сестра. Ей там лучше, а мы убиваемся, будто с нею беда какая случилась. Она смотрит и, верно, дивится тому»[38].
Заключение
Итак, мы рассмотрели церковную оценку феномена околосмертного опыта и его исследований в работах пяти современных богословов. Единогласное мнение последних можно выразить словами проф. А. И. Осипова: «Существование души является бесспорной научной истиной»[39]. Эта мысль прослеживается у всех. Их взгляды несколько расходятся лишь в трактовке отдельных элементов околосмертного опыта, но общий к ней подход — это крайняя осторожность, заповеданная Святыми Отцами по отношению к любым видениям, откровениям, снам: не отвергать, и не принимать. Любые «духовные эксперименты» представляются опасными и недопустимыми. Должна ли наука пытаться вступить в область религии, заглянуть за грань и пытаться там своими методами изучать духовную реальность? Нет, это крайне опасное занятие. Такой ученый рискует не только быть справедливо осмеянным научным сообществом и получить ярлык «парапсихолога», но и реально повредиться душевно и духовно от незаконного вторжения в закрытый Богом для живых мир и последующего неотвратимого урона от духов злобы поднебесной. Граница возможностей науки — доказать существование души, но не более.
Библиография
1. Библия. М., 2000.
2. Влахос Иерофей, митрополит. Жизнь после смерти. - Пер.иерея Василия Петрова. М., 2013. С. 95-96.
3. Икскуль К. Невероятное для многих, но истинное происшествие // Троицкий цветок. 1910. №. 58. С. 16-21.
4. Калиновский П. Переход. М., 2010.
5. Кюблер-Росс Э . Жизнь, смерть и жизнь после смерти. Что нам известно? - Перев.с англ. СПб, 2012.
6. Милеант Александр, епископ. Жизнь после смерти. М., 2004. С. 31.
7. Моуди Р. Жизнь после жизни. - Перев.с англ. М., 2005.
8. Осипов А.И . Посмертная жизнь. Беседы современного богослова. М., 2007.
9. Роолингз М . За порогом смерти. - Пер. с англ. М. Б. Данилушкина. Спб., 2003. С. 33.
10. Роуз Серафим, иером. Душа после смерти. Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви. М., 2007. С. 7.
11. Роуз Серафим, иером. Приношение православного американца. М., 2003. С. 210.
12. Morse M . Near Death Experiences and Death-Related Visions in Children: Implications for the Clinician // Current Problems in Pediatrics. 1994. Vol.24. P. 55-83.
13. Osis K, Haraldsson E . At the Hour of Death: A New Look at Evidence for Life After Death. Winter Park, 1997.
14. Parnia S. et al . AWARE—AWAreness during REsuscitation—A prospective study // Resuscitation. 2014. Vol.85. I.12. P. 1799-1805.
15. Ring K . Life at Death: a scientific investigation of the near-death experience. Coward, 1980.
16. Rose Seraphim, hieromonk . The Soul After Death. Platina, 1980. P. 127-128.
17. Sabom M . Light and death: one doctors fascinating account of near-death experiences. Michigan, 1998.
18. Van Lommel P . Near-death experience in survivors of cardiac arrest: a prospective study in the Netherlands // Lancet. 2001. Vol. 358. P. 2039-2045.
[1] Моуди Р. Жизнь после жизни. - Перев.с англ. М., 2005.
[2] Кюблер-Росс Э. Жизнь, смерть и жизнь после смерти. Что нам известно? - Перев.с англ. СПб, 2012.
[3] Калиновский П. Переход. М., 2010.
[4] Van Lommel P. Near-death experience in survivors of cardiac arrest: a prospective study in the Netherlands // Lancet. 2001. Vol. 358. P. 2039-2045.
[5] Parnia S. et al. AWARE—AWAreness during REsuscitation—A prospective study // Resuscitation. 2014. Vol.85. I.12. P. 1799-1805.
[6] Роуз Серафим, иером. Душа после смерти. Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви. М., 2007. С. 7.
[7] Там же. С. 21.
[8] Икскуль К. Невероятное для многих, но истинное происшествие // Троицкий цветок. 1910. №. 58. С. 16-21.
[9] Osis K, Haraldsson E. At the Hour of Death: A New Look at Evidence for Life After Death. Winter Park, 1997.
[10] Роуз Серафим, иером. Указ. соч. С. 37.
[11] Там же. С. 41-42.
[12] 2 Кор.11:14
[13] Моуди Р. Указ. соч. С. 192.
[14] Роуз Серафим, иером. Указ. соч. С. 213.
[15] Роуз Серафим, иером. Приношение православного американца. М., 2003. С. 210.
[16] Sabom M. Light and death: one doctors fascinating account of near-death experiences. Michigan, 1998.
[17] Ring K. Life at Death: a scientific investigation of the near-death experience. Coward, 1980.
[18] Morse M. Near Death Experiences and Death-Related Visions in Children: Implications for the Clinician // Current Problems in Pediatrics. 1994. Vol.24. P. 55-83.
[19] Милеант Александр, епископ. Жизнь после смерти. М., 2004. С. 31.
[20] Мф. 7:18
[21] Милеант Александр, епископ. Указ. соч. С. 41.
[22] Rose Seraphim, hieromonk. The Soul After Death. Platina, 1980. P. 127-128.
[23] Милеант Александр, епископ. Указ. соч. С. 59.
[24] Калиновский П. Указ. соч. С.132.
[25] Ин. 20:25-29
[26] Калиновский П. Указ. соч. С. 140.
[27] Там же. С. 142.
[28] Роолингз М. За порогом смерти. - Пер. с англ. М. Б. Данилушкина. Спб., 2003. С. 33.
[29] Осипов А.И. Посмертная жизнь. Беседы современного богослова. М., 2007.
[30] Там же. С. 22.
[31] Там же. С. 22.
[32] Там же. С. 27.
[33] Лк. 16:29-31
[34] Милеант Александр, епископ. Указ. соч. С. 87.
[35] Влахос Иерофей, митрополит. Жизнь после смерти. - Пер.иерея Василия Петрова. М., 2013. С. 95-96.
[36] Калиновский П. Указ. соч. С. 139.
[37] Там же. С. 131.
[38] Роуз Серафим, иером. Указ. соч. С. 251.
[39] Проф. А. И. Осипов. Посмертная жизнь. Беседы современного богослова // М.: Даниловский благовестник, 2007. — С. 27.
Комментарии ():
Написать комментарий: