Современное общество пытается нивелировать значение брака, превращая его в формальный и зачастую временный союз двух людей. Христианство осознает брак как явление более глубокое, имеющее важное для человека сотериологическое значение. Вспоминаем доклад диакона Анастасия Бендо (Албанская Православная Церковь), посвящённый исключительной духовной ценности брака.

В данной публикации впервые на русском языке представлен перевод кондака св. Романа Сладкопевца «Душе моя, душе моя, восстани, что спиши?..» со вступительной статьей. В приложении содержится текст перевода на русский язык с комментариями, разъясняющими библейские места, которыми вдохновлялся св. Роман, и проясняющими смысл отдельных слов и выражений. За основу взята публикация греческого текста кондака Хосе Гродидье де Матона в серии Sources Chrétiennes.

Страдания человечества в XX веке подтолкнули христианских богословов к мысли, что благой Бог должен страдать вместе со Своим страждущим творением. В связи с этим в западном богословии получила распространение «доктрина страдающего Бога». Поскольку западное богословие рассматривает лицо (ипостась) как индивидуальную природу, доктрина предполагает отказ от догмата бесстрастности Божественной природы и ведет к пантеистическим представлениям о слиянии Бога с миром. Противники доктрины полагают, что сострадание Бога миру означает Его подчинение законам тварного бытия и, как следствие, невозможность освободить сотворенные существа от страданий. Православное учение, утверждающее онтологическую инаковость лица по отношению к природе, позволяет показать, что после вочеловечения Сына вся Святая Троица, сохраняя бесстрастность и трансцендентность миру по Своей Божественной природе, может ипостасно (личностным образом) сострадать человечеству.

Эта публикация приурочена к первой годовщине смерти митрополита Илариона, который отошел ко Господу 16 мая 2022 года. Письма о. Серафима (Роуза) были переданы мне самим митрополитом Иларионом в мае 2020 года. Эта переписка велась, когда о. Иларион был редактором выходящего раз в два месяца англоязычного журнала Свято-Троицкого монастыря Orthodox Life («Православная жизнь»).

Важным источником для характеристики проблем внутренней жизни территорий, находившихся под контролем Антиохийского Патриархата, являются донесения Б. Н. Шаховского, генерального консула в Дамаске в 1907–1914 гг. Документы за его подписью посвящены как общим проблемам Османской империи, так и жизни христианского населения Сирии в начале XX в. Ниже в статье приводятся с комментариями два донесения Б. Н. Шаховского — от 9 декабря 1909 г. и 11 мая 1910 г. В них рассказывается о высочайшей субсидии на нужды Антиохийского Патриархата, направляемой из Петербурга в связи с многолетней задолженностью патриархов, почти полностью зависевших в начале XX в. от финансовой поддержки Российской империи.

В статье кандидата богословия, магистра религиоведения, доцента, заведующего кафедрой богословия Санкт-Петербургской духовной академии, заведующего кафедрой богословских и церковно-практических дисциплин Псково-Печерской духовной семинарии священника Димитрия Лушникова анализируется фундаментально-теологическое наследие епископа Хрисанфа (Ретивцева; 1832–1883). Показано, что, будучи преподавателем основного богословия в Казанской и Санкт-Петербургской духовных академиях, епископ Хрисанф впервые в отечественной богословской науке применил историко-философский метод исследования религий для обоснования как истинности христианской религии, так и ее богооткровенного характера. При этом основная сложность в исследовании его метода заключается в том, что тексты лекций по основному богословию епископа Хрисанфа не сохранились, поэтому судить о методе, предметной структуре и содержании его курса можно лишь исходя из: 1) краткого свидетельства профессора П. В. Знаменского, 2) анализа некоторых журнальных публикаций епископа Хрисанфа, 3) составленной им же программы по основному богословию и 4) трехтомного труда автора «Религии Древнего мира в их отношении к христианству».

Вспоминаем статью священника Никиты Басманова, в которой рассмотрено отношение к вопросам брака одного из самых известных апологетов христианства ХХ века, английского писателя Клайва Стейплза Льюиса.

В статье религиоведа, главного редактора сайта «Православная традиция» Владимира Ивановича Немыченкова анализируется учение иконоборцев и иконопочитателей, преимущественно на материале деяний Седьмого Вселенского собора. Сравнивается учение иконоборческого лжесобора в Иерии (754 г.) и императора-иконоборца Константина Копронима. Приводятся опровержения отцов Вселенского собора положений учения лжесобора, относящиеся к иконе Христа (обвинения иконопочитателей в ереси Нестория, Ария, Диоскора, Евтихия и Севера; утверждения о неописуемости и неизобразимости Христа; обвинения во введении в Святую Троицу четвертой ипостаси; учение о Евхаристических Дарах как образе Христа). Излагается учение собора о тождестве поклонения образу и первообразу. Приводятся опровержения анафематизмов (догматических определений) лжесобора в адрес иконопочитателей (об иконе Христа). Излагается православное учение о почитании икон Богородицы и святых. Подробно анализируется значение имени и внешнего подобия изображенного на иконе для ее сакрального статуса (с примерами не надписанных священных изображений). В заключение перечислены основные положения богословия иконоборцев и учения отцов Вселенского собора.

При том, что проблема епархиального управления на Руси хорошо изучена и опирается на значительный пласт исследований, многое из того, что принято считать в современном нарративе в качестве устоявшейся точки зрения, вызывает если и не возражения, то по крайней мере вопросы. К числу таких дискуссионных представлений должна быть отнесена проблема термина «епископия». Основанием для рассмотрения, а, возможно, и пересмотра укоренившихся в литературе терминов служат сообщения летописей. Сообщая о тех или иных епископских центрах, древнерусские книжники называют их не иначе как «епископии». В историографии же принято называть таковые «епархиями», рассматривая термин «епископия» в качестве синонима «епархии». Между тем византийская система права различала эти категории, поскольку каждая из них отражала различные формы епископского управления в империи. Данное обстоятельство дает основание полагать, что, употребляя термин «епископия», древнерусский книжник оперировал им как общепринятым в современной ему церковной среде.

Исследование кандидата философских наук, профессора кафедры систематического богословия и патрологии Богословского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Петра Борисовича Михайлова посвящено вопросу о наличии в греческой патристике такого элемента рациональной теологии, как божественный атрибут (божественные атрибуты). Показано, что подобная постановка не характерна для древнехристианской письменности. Место и роль атрибута занимает категория понятия о Боге, имеющая совершенно особую природу и функционал. Прослеживается внутренний строй и происхождение этого важнейшего элемента богословской мысли, как производного от взаимодействия с божественным, а не плода человеческой рациональности. Его функционирование подчинено диалектике непознаваемой сущности и доступной энергии, а достижение верифицируется религиозным опытом. Понятие получает закрепление и выражение в имени, подчиненном правилам различия апофатических и катафатических высказываний

Предмет статьи кандидата исторических наук, доцента, декана историко-филологического факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета священника Андрея Постернака — чин дев в Древней Церкви I–VI вв. в разных регионах на протяжении длительного времени — весьма актуален, поскольку информация по этому вопросу носит разрозненный и спорадический характер. Девы в христианской общине составляли группу, в которую на Востоке вступали добровольно, а на Западе посвящались епископом (или пресвитером по благословению епископа), возможно через возложение рук (consecratio, uelatio), с определенного возраста, как правило с 25 лет. Чин дев можно считать институциональным, поскольку его члены, подобно низшим клирикам, получали материальное содержание от Церкви, занимали особое место в собраниях, имели свою очередь причащения среди женщин, а также одеяние: покрывало и, вероятно, дополнительный головной убор, «митру». Каноническое и гражданское право жестко ограждало статус девства, предусматривая церковную и уголовную ответственность для нарушителей этого права. Ко времени повсеместного распространения монашества в IV в. общины дев трансформировались в женские монастыри, члены которых воспринимались современниками как монахини-аскеты. Некоторые девы оставались в миру, в частных домах, но такая практика не получила развития как альтернатива женским монашеским общежитиям. К эпохе Средневековья понятия «дева» и «монахиня» будут уже тождественными.

В статье ректора Санкт-Петербургской духовной академии епископа Петергофского Силуана (Никитина) раскрывается содержание понятия «евгеника», излагаются основные этапы становления данного явления от истоков до современности. Особое внимание автор уделяет персоналиям, внесшим существенный вклад в развитие евгеники после Второй мировой войны. В статье также излагается отношение различных христианских деноминаций к евгенике. В конце статьи автор формулирует православный взгляд на проблематику вопроса, выделяя методы евгеники, которые не могут быть приняты Православной Церковью.

Каково христианское отношение к телу и полу? Был ли секс в раю? Что такое традиционная семья и почему наступил ее кризис? Грешен ли секс с точки зрения православия? Вспоминаем диалог Владимира Легойды и протоиерея Павла Великанова.

Здесь представлены рукописи, обнаруженные в библиотеке скита и атрибутированные нами как восходящие к школе прп. Паисия (Величковского).

Цель статьи кандидата богословия, преподавателя кафедры церковной истории Московской духовной академии иеродиакона Георгия (Рамазяна) — рассмотреть русско-армянские межконфессиональные отношения в Московском государстве и определить, как оценивали вероучение Армянской Церкви на Руси. Материалом для исследования является древнерусская литература XIV–XVI вв., в том числе некоторые фрагменты текстов в русских летописных сборниках, Требник митрополита Киевского и всея Руси Феогноста (1329 г.), ответное письмо митрополита Киевского и всея Руси Киприана «Ко Афанасию, вопросившему о некоих потребных вещах» (между 1390–1405 гг.), «Чин избрания и поставления во епископы» (1423 г.), «Послание великого князя московского Василия II Константинопольскому патриарху Митрофану об отступлении от православия митрополита Исидора» (1441 г.), предание о крещении Армении в «Послании Российского духовенства Углицкого князю Дмитрию Юрьевичу» (1447 г.), «Слово против армянского зловерия» прп. Максима Грека (нач. XVI в.), некоторые документы периода царствования Иоанна IV Грозного (1530–1584 гг.) др. В ходе работы выявлено, что в анализируемых письменных источниках вероучение Армянской Церкви оценивается в основном как еретическое. Дополнительным аргументом «еретичности» армян служило употребление ими двоеперстия (и других молитвенных жестов и обрядов, присущих русским старообрядцам).

В работе профессора православного богословского факультета Белградского университета Богдана Лубардича реконструируются способы отражения отношений русской и сербской духовной культуры через философии обеих наций в XX – начале XXI века. Приводятся причины, по которым институциональное восприятие русской философии в сербском духовном пространстве имеет значение. Показывается, что российско-сербские отношения в философии важны и теоретически, и духовно, а также как вид политики самобытности в культуре.

Статья доктора богословия (dr. hab), доктора теологии (ThDr), кандидата юридических наук, профессора Межрегиональной академии управления персоналом священника Павла Бочкова посвящена жизни и деятельности по организации греко-католических общин в России бывшего священника Нижегородской епархии Русской Православной Церкви Алексея Зерчанинова. В силу своего сложного характера за годы служения данный клирик был неоднократно преследуем как царским правительством, так и советскими властями, однако его деятельность привела к некоторому росту греко-католических общин, особенно в Петрограде, в первые два десятилетия ХХ века. Явив себя большим поборником латинского обряда, Зерчанинов часто смешивал восточный и западный обряды в своих богослужениях, за что подвергался резкой критике со стороны своего церковного руководства и прочих священников. Благодаря недавно опубликованным документам образ Зерчанинова существенно дополняется, что позволяет сделать более глубокое исследование его личности, мировоззрения и характера.

В статье доктора философских наук, профессора кафедры богословия Московской духовной академии Павла Георгиевича Носачёва через обращение к опыту дореволюционной психиатрии предлагается пересмотреть устоявшееся представление о кликушестве как исключительно притворном бесновании. Основой для анализа избрано самое крупное исследование кликушества тех лет — монография Н. В. Краинского «Порча, кликуши и беснование как явления русской народной жизни». Через сопоставление труда Краинского с работами его современников (А. А. Токарского, М. П. Никитина, М. Ю. Лахтина, В. С. Яковенко, А. Д. Коцовского) показана оригинальность его идей. Проведен подробный анализ исследования Краинского и доказано, что он выдвинул оригинальную концепцию кликушества как социального расстройства, не связанного с эпилепсией и истерией, но и не притворного, припадки кликуш Краинский объясняет чрезвычайной внушаемостью психики. Делается вывод о том, что если следовать логике Краинского о чрезвычайной силе, с которой паттерны поведения одержимых закрепляются у людей, посещающих мероприятия, на которых происходит экзорцизм, необходимо максимально ограничивать круг лиц, который может участвовать в подобных действах.

Новейшее время не просто количественно усилило содержание кризисных явлений в жизни людей. Они приобрели угрожающе тотальный идеологический характер. Социальная жизнь все более десакрализируется, понятие «личность» подменяется понятием «индивидуальность», семья деградирует. Вспоминаем статью профессора протоиерея Владислава Свешникова, который иллюстрирует причины внутренней личностной катастрофы и ее взаимосвязь с кризисом семьи.

В статье кандидата богословия, преподавателя кафедры Церковной истории Московской духовной академии иеродиакона Георгия (Рамазяна) предпринимается попытка показать, как складывались и развивались русско-армянские межконфессиональные связи в Древнерусском государстве, взаимоотношения князей и духовенства Русской Церкви с представителями армянского народа, принадлежавшими к трем религиозным традициям в рамках единого армянского этноса: православными армянами (известными как армяне-халкидониты или «греки», единоверные грекам и русским), входившими в юрисдикцию Константинопольского Патриархата, прибывшими на Русь в свите царевны Анны и князя Владимира (затем на службе и других князей); представителями непосредственно Армянской Церкви; армянами-павликианами и другими близкими к ним еретическими группами, не имевшими отношения к Армянской Церкви.

Священный Синод проработает вопрос об объединении духовных семинарий — об этом говорится в постановлении Архиерейского совещания, прошедшего 19 июля в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре. Зачем нужен такой шаг и как будет проходить объединение, рассказал порталу «Богослов.Ru» председатель Учебного комитета Русской Православной Церкви протоиерей Максим Козлов.

Статья старшего преподавателя Тульской духовной семинарии диакона Петра Резухина посвящена изучению предпосылки формирования деятельного отношения православного приходского духовенства к церковным реформам начала XX в. Цель исследования — показать, что существовавшая в предреволюционный период система материального обеспечения, являясь во многом несовершенной, не только укрепляла социальное неравенство внутри духовного сословия, но и отрицательно влияла на мировосприятие не только самих священно- и церковнослужителей, но и членов их семей. Неудовлетворенность экономическим положением стала основной причиной положительного отношения обозначенных категорий «белого» духовенства к государственно-церковным преобразованиям, способствовала их вовлечению в общественную жизнь Российской империи. Материальная неустроенность порождала феномен, при котором духовенство оказывалось между приходом и государством, находясь в зависимости как от паствы, так и государства.

Статья кандидата исторических наук, доцента исторического факультета МГУ имени М. В. Ломоносова Андрея Анатольевича Левандовского посвящена начальному этапу грандиозной полемики, охватившей русскую прессу в 1903 году в связи с канонизацией и прославлением преподобного Серафима Саровского. В центре внимания — жесткая дискуссия, разгоревшаяся в связи с обретением мощей нового святого; она была вызвана тем, что останки старца плохо сохранились. В статье прослеживается, как разворачивалась эта дискуссия, резкий и даже кощунственный зачин которой дали нелегальные органы печати. Анализируется «Необходимое разъяснение», с которым от лица Святейшего Синода выступил митрополит Санкт-Петербургский Антоний; подробно рассматриваются выступления консервативных, проправительственных органов печати. Обращаясь к воспоминаниям в дневниках и переписке современников, а также к архивным материалам Департамента полиции, автор дает представление о том, как вопрос об обретении мощей и связанная с ним полемика воспринимались в разных кругах русского общества. Особое внимание в статье обращено на ожесточенный, непримиримый характер дискуссии, на полярность позиций, занятых ее участниками. Желчная ненависть, с которой левая пресса высказывалась о состоянии мощей преподобного Серафима, не интересуясь при этом его личностью, демонстрирует кризис веры и благочестия общества начала XX века.

В статье доктора филологических наук, профессора, члена-корреспондента АН Республики Татарстан, научного сотрудника Перервинской духовной семинарии.Владимира Ивановича Мельника исследуется вопрос о связях Троице-Сергиевой Лавры и Спасо-Вифанского монастыря с фактом опубликования первых житий преподобного Серафима Саровского. Подчеркивается, что первые жития, написанные в 1840-х гг. учениками прп. Серафима, создавались в стенах Лавры и Спасо-Вифанского монастыря, поскольку после кончины старца в январе 1833 г. в течение полугода все его ученики были вынуждены покинуть Саровскую пустынь и перейти под покровительство настоятеля Лавры прп. Антония (Медведева), а значит, и свт. Филарета (Дроздова), активно участвовавших в продвижении публикаций через Духовную цензуру. Цензуровал духовные наставления прп. Серафима и первое житие 1841 г., автором которого был лаврский иеромонах Сергий (Васильев), ректор Вифанской духовной семинарии архимандрит Агапит (Введенский).

В статье религиоведа, главного редактора сайта «Православная традиция» Владимира Ивановича Немыченкова излагается учение святителя об иконопочитании, согласно которому христиане не почитают иконы как идолов и богов и потому на них не распространяются ветхозаветные запреты; икона Христа доказывает истинность вочеловечивания Сына Божия и опровергает ересь докетизма; воздаваемые честь и поклонение относятся не к материалу иконы, но к «невидимому Богу», т. е. к божественной ипостаси; почитание икон Богородицы и святых выражает нашу любовь к ним, честь же, воздаваемая святым, восходит к Богу; икона содействует укреплению веры тех, кому недоступно непосредственное созерцание тайн Божиих; почитание священных изображений является неотменяемым преданием Церкви. Свт. Герман первым использовал истории о чудотворных иконах в качестве аргумента в пользу истинности иконопочитания. В то же время он подчеркивал, что источником благодати является не икона, а Бог, Который проявляет (ἀποδεικνύντος) благодать через икону, как и через другие предметы. Икона не источник благодеяний, а только способ (εἶδος) их оказания верующим. В заключение дается общая характеристика учения свт. Германа, отмечается высокая догматическая ценность его посланий, перечисляются десять положений его учения, позже вошедших в орос Седьмого Вселенского собора.

Вспоминаем доклад настоятельницы Богородице-Рождественского ставропигиального монастыря Москвы игумении Викторины (Перминовой), прочитанный на Международной богословской научно-практической конференции «Монашество Святой Руси: от истоков к современности» (Москва, Покровский ставропигиальный женский монастырь, 23−24 сентября 2015 года). В докладе в том числе затрагивается опыт оптинских старцев.

Цель статьи аспиранта кафедры церковной истории Московской духовной академии Павла Геннадьевича Борисова — проанализировать предпосылки и результаты Диамперского Собора и их влияние на дальнейшую судьбу Маланкарской Церкви. Для этого автор применяет аксиоматический и индуктивный методы. Краткие результаты исследования таковы: Диамперский Собор — ключевое событие церковной жизни индийских христиан, масштаб и важность которого сложно переоценить; решения Диамперского Собора затронули всех христиан Индии, которые против своей воли оказались в совершенно других условиях церковной жизни. Эти решения не только настроили против европейских церковных деятелей существенную часть христианского населения, но и затронули интересы индуистских общин, став одним из слагаемых, которые в конечном счете сформировали в сознании коренных жителей Индии образ европейца как захватчика, не считающегося ни с местной культурой и традициями, ни с местным населением в целом. Вполне логично, что в короткое по историческим меркам время после завершения Собора отношения между местным духовенством и христианскими общинами, с одной стороны, и европейскими колонизаторами и миссионерами, с другой, стали обостряться.

В статье старшего преподавателя кафедры истории Сретенской духовной академии иеромонаха Ионы (Кудрякова) рассматриваются особенности синодального процесса в католицизме, а также сопутствующие проблемы и противоречия, возникающие на пути подобных преобразований. В результате исследования автор приходит к выводу, что понимание и применение, казалось бы, синонимичных терминов «собор» и «синод», а также понятий «соборность» и «коллегиальность» у православных и у католиков различаются. Отмечается, что благодаря четко сформулированному статусу первоиерарха Церкви по отношению к епископату, а также принципам выборности и разделения сфер ответственности между разными органами высшего управления Церкви доступ низшего духовенства и мирян к церковному управлению позволил еще в прошлом столетии выстроить систему соборности, которой Русская Православная Церковь придерживается и сегодня. В Католической же Церкви идеи синодальности все время «наталкивались» на стену одного из незыблемых религиозно-политических институтов католицизма — папства.

В статье кандидата богословия, профессора кафедры филологии Московской духовной академии, заведующего аспирантурой игумена Дионисия (Шлёнова) рассматривается вопрос о допустимости первенствующего лица в земной Церкви. Исходя из представлений об иерархии, первенствующее лицо как первоиерарх Церкви, первой по диптихам, кажется не только допустимым, но и необходимым. Исторически Константинопольский патриарх (после Халкидонского собора 451 г. особенно) обладал первенством чести на Востоке, но не первенством чести и власти, которое, особенно после отпадения Рима в 1054 г., стало считаться недопустимым. Пользуясь отдельными прецедентами проявления первенства чести и власти со стороны Константинопольского патриарха, его сторонники пытаются обосновать справедливость экстерриториального решения по созданию Православной Церкви Украины, ставшего по сути причиной раскола среди Православных Церквей. Как известно, Русская Православная Церковь категорически не согласилась с таким подходом. Насколько обосновано ее решение, видно из обзора представлений о главе (κεφαλή) Церкви в библейской и патристической традиции.

О жизни преподобного Ефрема Новоторжского, основателя Борисоглебского монастыря в городе Торжке Тверской области, известно мало. То же можно сказать и ранней  истории Новоторжского Борисоглебского монастыря, который называют «одним из древних, а может быть, и самым древним», не находя при этом никаких письменных источников о нем вплоть до XVI века. Опираясь на историю текста Жития Ефрема Новоторжского, младший научный сотрудник Отдела Древнерусской литературы Института русской литературы РАН Татьяна Николаевна Галашева разбирается, как могла выстраиваться история прославления и почитания святого в Русской Православной Церкви.